Излазак: Да ли су Израелци били робови у Египту или нису?

Излазак: Да ли су Израелци били робови у Египту или нису?


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Тхе Књига Изласка је заинтригирао посетиоце цркве, академике и свакодневне читаоце. Приступ његовом садржају је различит; апологетски приступ укључује дословно тумачење Библија међутим минималистички приступ сугерише приче у Библија нису потпуно чињеничне. Ова студија обухвата средину између апологетског и минималистичког приступа са секуларног војног становишта. Фокус овог чланка је на масовном исељавању Хебреја. Аутор не оспорава чињеницу да је хебрејски народ напустио Египат - у питању је број који је побегао. Користећи алтернативно тумачење елепх, хебрејска реч за „хиљаду“, у комбинацији са познатом исхраном и медицинском праксом Јевреја, пружа алтернативни број становништва од оног који је забележен у Светом писму.

Израел у Египту, Едвард Поинтер (1867) (јавно власништво)

Робови или ослобођеници: језичка расправа

Да би утврдио да ли су хебрејски људи у Египту робови који су постали огорчени на своје господаре или несретне слободњаке које су злостављали њихови послодавци, аутор се ослањао на Библија као и дела библијских научника Георге Е. Менденхалл, Абрахам Р. Бесдин и војног историчара Рицхарда А. Габриела. Габријел, аутор књиге Војна историја старог Израела , дао је изјаву која се често занемарује: „Хебрејски израз који се користи за описивање Израелаца у њиховом труду је авадим који у нејасној и нередовној употреби могу означавати „робове“, али који се чешће преводи као „радници“ или „радници“ или чак „слуге“. Језички аргумент је занимљив, али није коначан. "

Надаље, књиге о Екодус и Бројеви сугеришу нешто друго осим отвореног ропства. У Књига Изласка , Јевреји гунђају на Мојсија након што их је извео из Египта, рекавши: „Волели бисмо да је Адонај употребио своју руку да нас убије у Египту! Тамо смо седели око лонаца са месом које је кључало и имали смо хране колико смо хтели. Али извели сте нас у ову пустињу да пустимо читаву скупштину да умре од глади! " У Књига бројева , Јевреји наводе: „Сећамо се рибе коју смо јели у Египту - ништа нас није коштало! - и краставци, диње, празилук, лук, бели лук! Али сада венумо, немамо шта гледати осим овог човека. " Термин авадим заједно са расположењем Јевреја након напуштања Египта, говоре много и постављају многа питања која се тичу њиховог правог статуса међу Египћанима.


Тхе Библе Гуи

Многима ће ово изгледати као апсурдно питање. Књига Изласка има десетак поглавља која објашњавају да су то била. Ипак, последњих деценија су барем неки библијски научници бацили сумњу на историчност ове приче. Социолошки приступ који је започео Џорџ Менденхол описао је веродостојан сценарио који описује успон Израелаца у Ханану као „сељачку побуну“. Према овом сценарију, Израелци су били спој првенствено аутохтоних, „нижих“ друштвених група које су избегле моћ канаанских градова-држава и ујединиле се у име нове религије, „ИХВХизма“. (Занимљиво је да књига Летописа такође настоји приказати Израелце као аутохтоне и, упркос томе што покрива библијску историју од Адама до Кира, не препричава егзодус из Египта.) Такозвани „библијски минималисти“ желе да порекну да је било који од библијски текстови који описују оно што се дешавало пре хеленистичког периода су заиста историјски. Ако људи који су дошли из Вавилоније у Јудеју у перзијском периоду нису имали везе са библијским Израелом, као што Томас Томпсон сугерише, онда се подразумева да приче о египатском ропству немају никакве везе са историјском стварношћу. Сама чињеница да Екодус опширно описује овај период не нуди скептичном уму никакав доказ за то.

Али постоји један аспект библијског извештаја који би чак и најскептичнијим мислима требао дати разлог за преиспитивање. Постоји чињеница да је „Мојсије“ египатско име, наравно, али не говорим о томе. Можда га је аутор одабрао да пружи локалну боју смишљеној причи смештеној у Египту. Мислим на нешто суптилније од овога, али далекосежније, што се не налази у Изласку, већ у књизи Постања.

Књижевна функција Постанка, у контексту Петокњижја у целини, јесте да постави ситуацију на почетку Изласка, где се Израелци из породице од 70 мушкараца (Пост. 46:27, Изл. 1, 5) преместе у нација робова. Односно, већина Постања је посвећена осмишљавању чињенице да су Израелци били робови у Египту. У контексту Божјег обећања Абраму у Постанку 12 да ће хананска земља бити његова, чини се да нема места за нешто што би прекинуло тај процес. У Постанку постоје најмање три различита објашњења - једно експлицитно и два имплицитна - за период поробљавања Израелаца. Предлажем да тешкоће у објашњавању указују на неку врсту стварног догађаја који је захтевао објашњење.

Прво решење, и једино које директно решава проблем, налази се у Постанку 15, поглављу које описује „савез између делова“. Ово чудно поглавље описује ритуал за разлику од било којег другог у Библији, у којем Абрам (како га у овом тренутку још зову) узима три трогодишње животиње и двије птице, пресијеца животиње на пола и поставља половине (и очигледно две птице) једна насупрот другој. Он се бори против птица грабљивица које се спуштају на лешеве до заласка сунца. Затим, у некој врсти хипнотичког транса, види како пламена бакља пролази „између делова“ и чује Божји глас који објављује:

Морате знати да ће ваше потомство бити ванземаљци, у земљи која није њихова. Они ће их поробити и тлачити их четири стотине година. Али ја ћу судити нацији којој ће служити, а после ће изаћи са великим богатством. Али ти ћеш у миру доћи својим прецима и бићеш сахрањен у дубокој старости. То ће бити четврта генерација која се враћа овде, јер безакоње Аморејаца неће бити потпуно до тада. (Постање 15: 13-16)

Овај одломак решава проблем израелског ропства у Египту тако што је пресекао гордијски чвор. Бог једноставно објављује да ће, пре него што се испуни обећање земље, Абрамови потомци бити робови у туђини. Оправдање за ову неочекивано оштру уредбу долази, у контексту, готово као накнадна замисао. Текст признаје да је земља коју је Бог дао Абраму већ насељена другом групом људи. Морају бити географски или барем политички расељени како би Абрамови потомци наследили њихову земљу. Наговештавајући шта ће се касније догодити са самим Израелцима, неизговорена претпоставка овог одломка је да „безакоње“ оправдава расељавање.

Али ово објашњење, колико год било једноставно, оставља отвореним за нека неугодна питања, чак и за читаоце који су склони да прихвате његову основну премису:

(1) Која је природа злобе Аморејаца? Сигурно им нису дате никакве заповести и немају никакву обавезу према Богу као што ће бити Израелци када им се заповеда на Синају.

(2) Како се тачно мери количина безакоња и како ће Бог одредити када се достигне „потпуна“ количина која ће оправдати премештање?

(3) Најоштрије од свега, ако се Абрамови потомци заиста морају држати „ван сцене“ четири века, док Амореји раде оно што раде, зашто тачно морају да проведу тих 400 година као робови? (Давање алтернативног временског периода, четири генерације, наглашава чињеницу да је чак и дужина ропства произвољна.) Оно што оправдава ову реченицу, коју је тешко схватити као било шта друго осим казне - казна је још већа незаслужено него што би било протеривање Аморејаца неколико векова раније? Ова најава о ропству које долази, дакле, једноставно, оставља утисак пост -хоц објашњења. Односно, дошло је до израелског ропства у Египту и, колико год то било тешко, морало се објаснити.

Ова посебна верзија објашњења дјелује, ретроактивно, ретроактивно.

Иако текст не говори тако експлицитно, властито касније искуство Израелаца у заповједништву, а затим у прогонству или барем пријетња изгнанства због непослушности одражава се на искуство становништва које се према библијском моделу , био је расељен да би направио места за Абрахамове потомке.

У међувремену, прво од имплицитних објашњења израелског ропства већ је почело, у Постанку 12. Упркос чињеници да је Абрам управо напустио свој дом у Месопотамији да би се настанио у новој земљи према Божјим упутствима, готово одмах (у књижевном смислу) одлази у Египат. Као што су многе генерације библијских научника препознале, оно што следи је минијатурна верзија израелског боравка у Египту. Абрама одводи глад у Египат, што ће касније бити и његови потомци, и, попут њих, подлеже произвољној заплени од стране неименованог фараона. Фараон и његово цело домаћинство су погођени кугом као казном, и коначно је Абрама „пустио“, користећи исти глагол који је тема приче о егзодусу. Ништа у овој епизоди не објашњава зашто су Израелци били робови, то је само нешто што се „догодило“. Али то је почетак књижевне теме која ће читаоцу учинити да крајње ропство Израелаца природно прати.

Већ следеће поглавље Постанка наставља тему и даје јој суптилни заокрет. Испоставило се да Абрамова жена Сараи има свог роба, а та робиња, Хагар, је (свих могућих националности) Египћанка. Пошто је остала без деце, Сараја даје Хагар Абраму у нади да ће добити сина. Међутим, када Хагар затрудни, почиње мање размишљати о својој љубавници.

Сараја, заузврат, с Абрамовим изричитим допуштењем (Пост 16: 6), почиње да се оштро понаша према Хагар.

Хагар бежи, али је среће анђео који је упућује да се врати и да је казни, говорећи јој да је трудна са сином.

Чињеница да нам је речено о египатском робу у Абрамовом домаћинству одмах након објаве да ће његови потомци бити робови не може бити случајност.

Истина, његов властити боравак у Египту има „смисла за причу“ из чињенице да његова жена има египатског роба. Али постоји више од овога. Баш као што је Абрамов силазак у Египат повезан са причом о егзодусу, Хагарина прича је повезана са причом о „савезу између делова“. И Абраму и Хагар обећава се мноштво потомака - Хагар „превише да се наброји“ (16: 10), Абраму онолико колико има звезда на небу: „пребројите их, ако можете“ (15: 5). Ипак, непосредна могућност је патња: господари Абрамових потомака ће их угњетавати (‘Инну’ отам, 15:13), док се Хагар мора вратити Сарином оштром поступању (хит ’анни, 16: 9). Исти корен повезује ову причу о Хагар, египатској робињи једног Јевреја, са причом о хебрејским робовима у Египту. Баш као што анђео говори Хагар да је „ИХВХ чуо вашу патњу [‘Ониек] “(16: 1), па је такође, када се период ропства Израелаца ускоро завршио, ИХВХ видео„ патњу мог народа [‘Они’ амми] “(Излазак 3:27 на сличан начин Излазак 4:31). Не каже се ништа више од овога, али читалац не може а да се не запита да ли је патња египатске робиње Хагар од стране Саре на неки начин оправдана каснијим патњама Сариних потомака као робова у Египту.

Постоји још једна библијска прича која, иако се и сама не представља као објашњење поробљавања Израелаца, наставља ову тему описујући поробљавање читавог египатског народа од стране једног Јевреја. Ево шта се догађа у причи о Јосифу, након што је протумачио фараонове снове и схватио да ће након седам година обиља глад задесити египатску земљу. Постављен као велики везир, Јосип акумулира довољно велику залиху жита да нахрани Египат током година оскудице прикупљајући жито из седам година обиља у складиштима владе. Али кад завлада глад, Јосип тада једноставно не разбацује жито прикупљено за хитне случајеве.

Уместо тога, он га продаје људима који су га узгајали:

У целој земљи није било хране, јер је глад била изузетно тешка. Египатска земља и земља Хананска ослабиле су од глади. Јосип је прикупио сав новац који се требао наћи у Египту и у Ханану за оброке жита које су куповали, а Јосиф је унео новац у кућу фараона. Кад је сав новац у Египту и Ханану био потрошен, сав Египат је дошао Јосифу говорећи: „Дај нам хране, иначе ћемо умрети на лицу места, јер нема више новца.“ Довели су стоку Јосифу, а Јосип им је дао хране за коње, овце, стоку и магарце. Он им је те године обезбедио храну у замену за сву њихову стоку. Та је година прошла, а сљедеће године су му дошли и рекли му: „Не можемо преварити ваше господство - новац је нестао, а исто тако и сва стока, вашем господству. Ништа није остало пред вашим господством осим наших тела и наше земље. Зашто бисмо умрли пред твојим очима, ми и наша земља такође? Купите нас и нашу земљу за храну, а ми и наша земља бит ћемо робови фараона. Само дај семе да бисмо могли да живимо и да не умремо, како земља не би била пуста. " Јосип је фараону купио сву египатску пољопривредну земљу, јер је сваки Египћанин продао своју њиву, јер их је глад толико оштра и читава земља је постала фараонова. Што се тиче људи, он их је пренео у градове, с једног краја Египта на други …. Јосип је рекао народу: „Дакле, ја сам вас данас и вашу земљу стекао за фараона. Ево семена за вас. Посејте земљу, а када дође жетва, дајте једну петину фараону, а четири петине задржите за себе, за семе, за јело и за оне у вашим кућама и за исхрану своје деце. " Рекли су: „Дали сте нам живот. Нашли смо наклоност у очима вашег господства и бићемо робови фараона. " (Пост 47: 13-21, 23-25)

Дакле, до краја Јосифовог управљања над одговором Египта на глад, не само да су Египћани, као народ, поробљени, већ је и Јосип поробљен. Као први Јаковљев потомак који је дошао у Египат, он је претходница породице која ће на крају постати Израел.

Будући да ова прича експлицитно описује поробљавање Египћана у Јосифовим рукама, чини се разумним да се о томе размишља као о имплицитном оправдању каснијег поробљавања Египћана Израелаца. Баш као у причи о Хагари, то није јасно речено, али закључак је природан: Јозеф неправедно поробљава Египћане (у замену за жито које су сами узгајали), па се нека врста равнотеже постиже када потомци Јосифове породице Египћани су непоштено поробили. За разлику од Божје објаве будућности Абраму, која долази (као да је) из ведра неба, Јосифово поробљавање Египћана обезбеђује касније поробљавање Израелаца са одређеном атмосфером историјске неизбежности. Абрамов силазак у Египат, злостављање Хагаре и Јосифово поробљавање Египћана дају Египћанима касније поробљавање Израелаца одређену наративну логику. Моја тврдња је да је ова тема укључена у Постање барем делимично како би пружила причу која, на крају крајева, има смисла из поробљавања Израелаца. Тамо где је објава Абрахаму представила период ропства као божански декрет, иако онај који нема морални смисао, поробљавање Египћана, иако није директно представљено као објашњење, има моралног смисла.

Прича о Јосифу, међутим, не само да пружа могући разлог за поробљавање Израелаца, већ служи и као механизам завере који Израелце доводи у Египат. Да није било глади и Јосифовог моћи, синови Јаковљеви би израсли у нацију у Ханану, а не у Египту. Чак и сам Јаков, иако се на крају вратио у Ханаан на сахрану, своје последње године проводи као патријарх породице која расте и напредује у Египту. Постоји ли нешто више од овог несрећног случаја, нечег што се „чинило као добра идеја у то време“, али се на крају завршило у супротном смеру? Мислим да постоји, због начина на који је прича о Јосифу повезана са ранијом причом о Јакову, која пружа друго имплицитно објашњење израелског ропства у Египту.

Ако египатско поробљавање Јосифових потомака служи (из књижевне перспективе) као „освета“ за Јосифово поробљавање, за већину читалаца Јаковљеве нарације очигледно је да у овом постоји елемент „тит-фор-тат“ прича такође. Баш као што је Јаков украо Исаков благослов од Исака прерушивши се у свог старијег брата, тако је и Лабан наговорио Леу на Јакова прерушавајући је у млађу сестру Рахелу у Јакововој брачној ноћи. Могло би се помислити да се, након што је Јаков одиграо свој трик, равнотежа враћа и цијела већа епизода се затвара. Али то није тако. Истина, Јаков је био натеран да једној сестри да предност над другом, као што је натерао свог оца да му да примат над својим братом. Али Лабан, који је средио превару, био је далеки рођак - удаљен у свим смисловима те речи. Јаков још није упознао бол што га је његов син преварио, као што је то био Исак. Али он ће ускоро.

Прича је позната. Јосипова старија браћа, изиритирана што га је Јаков наклонио и љута на његове снове у којима му се клањају, бацају га у јаму док одлучују хоће ли га убити или не. У међувремену, караван га води у Египат. Кад су га пронашли, браћа убијају козу, умоче у крв чувени Јосифов капут и питају Јакова да ли га препознаје или не.Будући да је капут несумњиво Јосипов, Јаков претпоставља да је и Јосипова крв - заборављајући како је он сам користио козју кожу да симулира Езавове длакаве руке. Коначно, Јакова су сада преварили његови синови, коначно, он познаје муке попут оног свог брата Езава, који је плакао због тога што га је он на лажан начин истиснуо.

Нажалост, ланац моралне узрочности на овом месту није прекинут. Можда је Јаков добио своју плату, али инструменти његове казне - његови синови - сада морају платити за окрутну превару коју су учинили над оцем и за оно што су учинили свом брату. Јер иако Јосип није мртав, он више није слободан и живи у Ханану. Уместо тога, он је роб у Египту - први од Јаковљевих потомака који је то био, али, како читаоци знамо, није последњи.

Опет, остатак приче је толико познат да смо склони да то сматрамо неизбежним. Захваљујући Божјој бризи о њему, Јосиф се на крају успио на моћну позицију у Египту, одмах иза фараонове. Ово је заиста провидно, али не само зато што је Јосип једини човек који има мудрости да уштеди довољно жита током година обиља за снабдевање храном током година глади. Јер Јосиф не чини само ово, он планира и своју освету. Он је био роб у Египту, па се Египћани морају поробљавати пре него што ће им вратити жито које су сами узгајали. Његова браћа су га окрутно третирала, па када их глад на крају одведе у Египат и доведе у његову власт - где га не препознају као одраслог човека у египатској одећи - он се окрутно игра с њима, не обазирући се на очеву бол, док им коначно не открива свој идентитет и не чини последњу, фаталну грешку и даје им понуду коју не могу одбити: Преселите цео клан доле у ​​Египат како бих вас могао опскрбити током преосталих пет година глади.

Чини се да је довољно природно да се Јосифова породица пресели у Египат у овом тренутку приче, али ми као читаоци знамо да је то потез који ће учинити коначну судбину Израелаца као робова. Јосиф је толико одушевљен начином на који је прича испала да он заправо види божански план који стоји иза поступка његове браће, али га погрешно тумачи: „Иако сте планирали зло против мене, Бог је то планирао за добро“ (Пост 50:20) . Злобна завера браће ставила је Јосифа на сцену како би могао протумачити фараонове снове и спасити Египат. Па ипак, ни он није могао одољети мамцу манипулације својим рођацима користећи лажни идентитет, трик који је започео Јаковљевом преваром свог оца Исака.

Са причом о Јосифу, дакле, две теме се спајају. Једна је тема преваре која се провлачи кроз читаву причу о Јакову, а свака превара води, меру за меру, до веће, са лошијим последицама. Друга је тема египатског поробљавања, прво симболично са Абрамом, Сарајом и Хагаром, касније експлицитно као последица Јосифове окрутне политике управљања катастрофама. Тема обмане, за разлику од теме поробљавања, не даје моралну логику за касније поробљавање Јаковљевих потомака. Али то има „смисла за причу“, дајући му неку врсту трагичне неизбежности. Као читаоци, дакле, спремни смо на било који начин за поробљавање Израелаца у Изласку 1.

Наравно, постоји још једно објашњење за њихово поробљавање, демографски страх који је у Изласку 1: 9 изразио фараон који „није познавао Јосифа“: „Израелци су бројнији и моћнији од нас“. Али управо овде, где се описује да се стварно поробљавање дешава, то се третира тако лежерно - у стиху или два - да политички, „актуелни догађаји“ његов аспект делује неважно. Уместо тога, изгледа као да је аутор Изласка схватио поробљавање као неизбежну последицу прича из Постања - или боље речено као неопходну позадину за причу о пошасти и избављењу за које је знао да га морају следити. Оно што нам преостаје је поглед на Постанак као неку врсту историјског романа који очајнички покушава да објасни како су Израелци поробљени.

Археолози нам говоре да нема разлога да мислимо да су Израелци дошли изван земље Ханана. Хронике говоре исто, а ја верујем обома. Ипак, Менденхалово уверење да су Израелци морали имати изворну језгру која је избегла ропство у Египту и даље је убедљиво:

Група заробљених робова успела је да избегне неподношљиву ситуацију у Египту …. [Једном у Ханану], читаве групе са кланском или „племенском“ организацијом придружиле су се новоформираној заједници, идентификовале се са потлаченима у Египту, избавиле из ропства, а првобитни историјски догађаји са којима су се све групе идентификовале имале су предност над и на крају искључили детаљне историјске традиције одређених група које су се касније придружиле …. Симболизација историјских догађаја била је могућа јер је свака група која је ушла у заветну заједницу могла и јесте видела аналогију између ропства и Изласка и свог сопственог искуства.

(Георге Менденхалл, „Хебрејско освајање Палестине“, Библијски археолог 25 (1962): 73 фф.)

Јер ако у Египту уопште није било израелског ропства ... зашто Библија има толико проблема да то објасни?

Они који би желели да прочитају више о књижевним приступима причи о егзодусу (изван Постања) наћи ће више о њима у мојој књизи Библија има много гласова. Неке од њих можете погледати овде.


Датуми дати за егзодус

Израелци напуштају Египат: Ово је оно што креационисти Младе Земље заправо верују / Музеј и уметничка галерија у Бирмингему, Викимедијина остава

Тумачења библијских извештаја о Изласку су контрадикторна, па су као резултат тога предложени различити датуми за Излазак. 1 Краљеви 6 тврде да је почетак рада на Соломоновом храму (понекад датиран на 964. п. Н. Е.) Наступио 480 година након Егзодуса, који би се онда могао датирати у 1444. пне. Међутим, позивање на име Рамзес у Изласку 1:11 довело је до сугестија да се подразумева датум из тринаестог века.

Још један приступ је додавање хронолошких података у Библији из Изласка, Поновљеног закона, Јошуе, Судија, Самуила и Краљева како би се дошло до раздобља знатно дужег од 555 година између Изласка и Соломона, што имплицира датум Изласка знатно пре око 1519. године. Пне.

Јамес Уссхер/Паул Хансен: 1491 пне

Јамес Уссхер, надбискуп Армагх -а (око 1654) / Натионал Портраит Галлери (Лондон), Викимедиа Цоммонс

Јамес Уссхер је у свом делу из 1654. дао датум 1491. пре нове ере за Излазак, Анналес Ветерис Тестаменти: А Прима Мунди Оригине Дедуцти. [12] Уссхеров рад#8217 веома снажно утиче на хронологију коју заговара Паул Хансен из Ансверс ин Генесис, који користи исти датум. [13]

Датум 1491. пре нове ере ставио би егзодус у рану 18. династију, за време владавине Тутмоза ИИ према стандардној хронологији, [14] иако би датум рано у владавини Хатшепсут или касно у владавини Тутмосеа И био унутар ± 10 година грешке коју је Схав дао за период Новог Краљевства. [14]

Иммануел Великовски/Давид Рохл: Нова хронологија, владавина Дудимоза

Стела Дједхотепре Дедумосе И, фотографија из 1908. Алессандра Барсантија. / Викимедиа Цоммонс

Рохл и Великовски датирају Излазак Дудимосеу, последњем владару 13. династије на самом крају Средњег краљевства, у време доласка Хикса на власт у региону Делте. Обојица су своје датуме заснивали на алтернативним хронологијама, ревидираној хронологији Великовског и новој хронологији Рохла, које померају прихваћену хронологију за неколико векова унапред, у случају Рохла од око 1690. пне. До 1450. -1446. егзодус који се догодио 1447/1446.

Степхен Габриел Росенберг: Тутанкхамонова владавина (1330 пне)

Златна маска дечака краља / Фото Роланд Унгер, Викимедиа Цоммонс

Услови на почетку владавине Тутанкамона блиско се подударају са онима описаним у Изласку:

  • велики град од цигле који су управо изградили робови Акхнатена за две године у Ел Амарни, месту са мало сламе, и напуштен због своје религије
  • обесправљена монотеистичка свештеничка класа коју су смењивали следбеници старих богова Сакаре и Луксора која се обнавља
  • изузетно специфична предвиђања катастрофе#8211 забележена на његовој стели за реституцију#тврдећи да ће га стари богови казнити ако им се не врате стара права и положаји:
    • Хапи, андрогини бог Нила, учинио би њене воде непитким
    • Кермит, богиња плодности, пустила би свог жабљег зрна да роји по земљи
    • Озирис, бог кукуруза, није спречио скакавце да конзумирају његове житарице, и
    • Ра, бог сунца, одбио би да сија. ” [15]
    • изузетно снажна сличност између третмана овог преносивог светилишта и ритуала Храма (унутрашња и спољашња соба) у Јерусалиму.

    Росенберг даље сугерише да се овај датум може лако помирити са Изласком 12:40 који тврди 430 година у Египту – од 1760. пре нове ере – и теоријом да су Израелци дошли у Египат са семитским Хиксосом, како је предложио Јосиф Флавије, савремени научници постављају у року од деценија тог времена. Такође, ако је Соломонски храм изграђен 12 генерација након Изласка (1. Краљевима 6: 1), а то је заправо 30, а не 40 стварних година, 360 година после 1330. године је 970. године пре нове ере, опет у оквиру деценија савремених процена.

    Разно: Владавина Рамзеса ИИ (1279–1213 пне)

    Биста једне од четири спољашње статуе Рамзеса ИИ у Абу Симбелу / Фотографија Хајор, Викимедиа Цоммонс

    Владавина Рамзеса ИИ (Рамзеса Великог) дуго се сматрала кандидатом за Излазак, због библијског помињања града Пер -Рамзеса [16], који је у великој мери изграђен током његове владавине. [17] Рамзес ИИ је владао нешто више од 66 година, око 1279–1213. [14]

    Разно: владавина Меренптаха 1213–1203 пне

    Меренптах (понекад се пише и као Менептах) један је од “старих фаворита ” јер је био “фараон Егзодуса ”, а његову владавину користе присташе и конвенционалних [18] и (ређе) у Новом Хронологија. Конвенционална хронологија даје владавину Меренптаха у 1213–1203 пне, [14] или 888–875 пне у Рхол -свету.


    Израел у Египту: робови или путници?

    Да ли су Израелци заиста изашли из Египта? Постоји ли историјска стварност испод приче о Изласку? И како би ово питање могло утицати на нашу религијску перспективу?

    У важној студији, Ј. Вијнгаардс (Ј. Вијнгаардс, „хотзее анд хе’ела: А Твофолд Аппроацх то тхе Екодус“, ВТ 15 (1965), стр. 91-102). указао на чињеницу да се у Библији користе две различите формуле за опис израелског Изласка из Египта. У већини библијских одломака спомиње се Бог који је извео Израел из Египта. Хебрејски израз који се користи у овим одломцима је хотзее. Значајан број текстова, међутим, не спомиње Бога не као онога који је извео Израел из Египта, већ као онога који је извео Израел из Египта. Хебрејски израз који се користи у овим одломцима је хе’ела. У чему је значај ове дивергенције? Зашто неки библијски писци користе хотзее формулу, док други користе формулу хе’ела? Део одговора на ово питање односи се на различите импликације ова два појма. Вијнгаардс је показао да формула хотзее наглашава идеју ослобађања од ропства и заточеништва (уп. Ек. Кски, 7). (За директну везу између хотзее формуле и ослобађања од ропства, упореди Вијнгаардс, стр. 92-92. Исту тачку истиче Д. Даубе, Тхе Екодус Паттерн ин тхе Библе, Лондон 1963, стр. 24-25, 31 -34, контра М. Нотх, Историја петокњижавских традиција, стр. 52, н. 169). Због тога се управо хотзее формула, а не формула хе'ела, обично користи заједно са изразима „из куће ропства“ и „моћном руком“ (уп. Пр. Ксиии, 3, 14 кк, 2 Лев. ккви, 13 Дт. в, 6 ви, 12 виии, 14 киии, 11 Јер. Ксккив, 13). Робови који се држе у ропству против своје воље морају бити ослобођени силом, моћном руком. Насупрот томе, формула хе’ела се не користи у односу на израелско горко ропство у Египту и не имплицира услове, сурове или друге, под којима су Израелци живели током свог боравка у Египту. Строго говорећи, израз хе'ела односи се само на вођење миграције. То не подразумева ослобађање из заточеништва, па се стога не каже у вези са „јаком руком и испруженом руком“. Формула хе'ела имплицира да Божји чин милости кулминира досељавањем миграната на нову територију, на коју су они „одведени“. Жеља за новом територијом мотивише миграцију и пружа разлог за кретање на пут.

    Хотзее чин је чин ослобађања чији је циљ слобода. Хе'елин чин је чин водства чији је циљ поравнање.

    У каквој су вези ове две формуле, историјски гледано? Вијнгаардс је сугерисао да је ранија и оригиналнија формула хотзее („Он их је извадио“). Међутим, у релативно касном периоду, неки библијски аутори настојали су нагласити важност давања земље, па су почели говорити о Изласку у смислу „узласка“, а не само „изласка“. Верујемо да је супротно. Ранија формула била је хе’ела („Он их је подигао“). Одражавало је разумевање приче о Изласку где је најважније било давање земље. Одлазак из Египта, у овом схватању, био је бесмислен као самосталан догађај. Заиста, какву би корист Израел могао имати у случају Изласка без обезбеђења новог и одрживог животног места које би заменило египатску земљу? У овој ранијој „верзији“ традиције Изласка, Египат је био место где су Израелци живели као странци без земље, као странци и ванземаљци, као путници (герим). Велики чин божанске љубазности којег је Израел научен да се сећа био је то што су започели своје постојање као ванземаљци без земље, и што их је Господ одвео до њихове земље. Тек у неком каснијем периоду у историји Израела развила се брига да се средиште живота у земљи квалификује за израелску веру. У овом тренутку постало је све неопходније посматрати Излазак из Египта као догађај од значаја за себе, чак и без његовог врхунца у освајању и насељавању земље. Да би се постигао овај независни значај за Излазак, развијен је нови мотив. Сада се говорило да су Израел били робови затвореници у египатској земљи и да су тамо били изложени разним облицима окрутног поступања. Њихов одлазак из египатског затвора омогућио је само снажна Божја рука и моћна чуда. Према томе, Израел мора захвалити Богу на изласку из Египта, без обзира на врхунац насељавања у земљи.

    Размислимо о коментару Пр. киии, 18б, „Израелци су наоружани изашли из Египта“. Као што је приметио С. Е. Лоевенстамм, (С. Е. Лоевенстамм, Тхе Традитион оф Екодус ин итс Девелопмент, Јерусалем, 1987, стр. 96-100). идеја да су Израелци напустили Египат са оружјем не поклапа се природно са широким наративом Изласка. Општи утисак приче о Изласку је о беспомоћној групи робова које је Бог спасио од суровог египатског угњетавања, а не о наоружаним ратницима који су кренули у потрагу за новим насељем, припремљеним оружјем за освајачке битке. Док прича говори о томе како су Израелци у време Егзодуса стицали накит и одећу (Изл. Ксии, 36), нема објашњења како су успели да напусте Египат потпуно наоружани. По нашем мишљењу, идеја да су Израелци напустили Египат „са оружјем“ представља реликт древне, „варијантне“ традиције у вези са Изласком - оне која се у својим погледима на Излазак разликује од погледа који је постао „доминантан“ у Тори (Види Ловенстамм, Традитион оф тхе Екодус, стр. 100, где тврди да Тора користи фиксни књижевни образац миграције који се не поклапа са причом у целини. Он стога верује да формулација одражава касни књижевни феномен. Он не укључује стих међу мотиве које сматра старим и одбаченим (уп. стр. 48-56)). Доминантна традиција настојала је да истакне беспомоћност Израелаца под египатским угњетавањем како би нагласила спасење Господа својом „моћном руком“. Идеја да су Израелци напустили Египат добро наоружани, с друге стране, одражава идеју да Израелци нису били тако беспомоћни и нису пасивно зависили од Божјег ослобођења. Израелци су били „путници“ који су узели своју судбину у руке, узели оружје и изашли да освоје земљу коју би могли назвати својом (други примери у којима се хе'ела користи без осврта на чудесно ослобођење од сурово ропство укључује Ју. ки, 13, 16 Ис. ки, 15 Хос. кии, 14 Ам. ии, 10 Јер.ии, 6 кв, 14). Ово заиста може бити историјска основа приче о егзодусу.

    Ова концепција одласка Израела из Египта као нешто више од почетне тачке марша ка освајању може се скривати иза упечатљиве изјаве у Дт. ккиии, 8, „Не мрзи Едомита јер је он твој род, не мрзи Египћанина јер си био путник у његовој земљи.“ Овај стих заснива забрану мрзења Египћана на национални дуг који дугују Египћанима за смештај израелских путника! Предлажемо да Поновљени закон овде чува древну концепцију према којој се о боравку у Египту није размишљало као о заробљеништву или тешком и угњетавајућем ропству, већ једноставније као о времену живота као странци без земље под египатским суверенитетом. У ранијим облицима традиције, за Израелце је речено да су били геримски, странци, а не авадими, робови. Статус герца разликује се од статуса „роба“ (уп. Лев. Кскв, 40ф). Важно је напоменути да је оно што стоји у супротности са „беземљаштвом“ „дошљака“ „насеље“ „власника земљишта“. Тако се тешкоће без земље у Египту нису решиле „изласком“ из Египта, већ само „изласком“ у земљу.

    Прелазак са приказа Израелаца у Египту као путника, на њихов каснији приказ као заробљених робова, такође се може видети из поређења законских кодекса у Изласку и Поновљеном закону.Док у вези са законима Поновљеног закона често налазимо позив да се сетимо: „јер сте били роб у земљи египатској“ (Дт. В, 15 Ксви, 15 кви, 12 Кскив, 18, 22), ова фраза никада није пронађено у законима несвештеничког закона из Изласка. Овде налазимо само израз „јер сте били путници у земљи египатској“ (Пр. Кскии, 20 ккиии, 9). Само закони који се тичу путника изазивају успомене на Египат у заветном законику Изласка! (Посебно говори чињеница да у Дт. Кскив, 18 и 22, наредба да се запамти: „јер сте били робови у Египту“ долази након закона који позивају на заштиту странца! Ово може бити још један показатељ да Поновљени закон, „јер сте били роб у Египту“, је секундаран и да је раније схватање израелског живота у Египту (које се још увек огледа у древној забрани у Дт. Кскии, 8-9 против мржње према Египћанима) „за вас је било путници у Египту “).

    Шта можемо научити из ове „критичне“ реконструкције библијске књижевности и историје за наш данашњи верски живот? Једна од брига Торе је борба против човекове тенденције да велича у својим властитим моћима и поносно објављивање „Моја снага и моћ моје руке дали су ми ову победу“. Ова опасност је данас стварна као и увек у прошлости, па, без обзира на питање историјске веродостојности, идеја да нам је Бог био потребан од самог почетка нашег одласка из Египта пружа виталну поруку у вези наше крајње зависности и смртна ограничења. У исто време, међутим, увек морамо бити пажљиви да сачувамо теолошку равнотежу. Јеврејска историја нас је научила не само опасностима од охолости и ароганције, већ и опасностима од преувеличаног осећаја беспомоћности и пасивности, и самоправедног уверења да смо увек жртве анимозитета „другог“. Идеје које смо покушали да повратимо из подлоге приче о Изласку могу послужити као користан коректив менталитету ове жртве и самопоимања немоћи. Не морамо себе гледати искључиво као жртве угњетавања других народа. Један низ у нашој традицији памтио је Египћане као наше љубазне домаћине којима дугујемо захвалност! Уместо немоћних бића, потпуно зависних од Божје помоћи. Израелци су самоиницијативно отишли ​​из Египта и били су сналажљиви да осмисле оружану експедицију са циљем да себи обезбеде свој дом! Бог је заиста притекао у помоћ Израелу, али следећи људску иницијативу да узме оружје и тражи бољи живот! Ове две идеје морају бити уравнотежене и заиста комбиноване и синтетизоване. Преузимање снажније верзије приче о Изласку не мора се сматрати пријетњом религији. Напротив, могло би нам помоћи да нас подсети да је наша дужност да радимо као активни партнери са божанским у нашој потрази за постизањем људског искупљења.

    Др Давид Франкел је виши предавач Библије на Институту за јеврејске студије Сцхецхтер.

    Фотографија: Одлазак Израелаца, Давид Робертс, 1829

    Давид Франкел је био виши предавач Бибиле на Институту за јеврејске студије Сцхецхтер од 1992. Докторирао је на Хебрејском универзитету у Јерусалиму под руководством проф. Мосхе Веинфелда. Његове публикације укључују „Мрмљајуће приче свештеничке школе:“ и „Земља Ханана и судбина Израела“. Од 1991. до 1996., рабин др. Франкел био је рабин конгрегације Схевет Ацхим у Гилу, Јерусалим.


    Мојсије је рођен у Египту и био је међу онима којима је наређено да буду убијени прворођени јеврејски син. Са три месеца стављен је у корпу на реци Нил како би избегао фараонов налог. Спасила га је фараонова кћи и одрасла у палати. Са 20 година, Мојсије је видео како Египћанин убија Израелца и убио је Египћанина. Злочин га је приморао да побегне у град Мидиан где се оженио и имао два сина. Када је имао 80 година, Бог се открио Мојсију у горућем грму. Он је наложио Мојсију да спаси израелску децу. Умро је на планини Небо у доби од 120 година.

    Мојсије се растаје од Црвеног мора


    Излазак: Да ли су Израелци били робови у Египту или нису? - Историја

    Назив књиге је такође главни предмет књиге: егзодус Израела из Египта.

    У Постанку имамо богатство различитих тема. Ове теме се тамо често само дотичу како би биле даље разрађене у следећим библијским књигама. Откуп је пример за то. Само у Постанку 49 спомиње се искупљење или спасење (Пост 49:18), док у књизи Изласка имамо разрађен опис те теме. У ствари, Екодус има само два објекта:
    1. Искупљење израелског народа из ропства (Излазак 1-24)
    2. Божје пребивалиште, шатор, међу Његовим народом (2. Мојсијева 25-40).

    Друга разлика између Постанка и Изласка је та што нам Постанак даје општу историју, која је углавном повезана са детаљним биографијама различитих особа. Излазак је у потпуности посвећен историји израелског народа. Једина биографија коју налазимо у њој је Мојсијева.

    У овој књизи има још неколико важних догађаја. Видимо да је закон дат (Излазак 20) као темељ Божјег односа са Његовим народом. Такође видимо да је свештенство (Излазак 28-29) дато на основу милости Божје за Његов народ. Путем свештенства могуће је одржати однос између људи и Бога ако људи не успеју у светости примереној Божјем пребивалишту у Његовом народу.

    Бог није живео са Адамом или Абрахамом. Он може боравити само усред откупљеног народа. Зато је потребно да се Израел откупи. Ово је изражено у песми откупљења коју Мојсије и Израелци певају након искупљења из Египта и од Египћана (2. Мојсијева 15:13 17).

    У откупљењу Израела из Египта, Бог показује слику стварног откупљења које налазимо у Господу Исусу. Мојсије, који се користио за ослобађање људи, је врста или слика Господа Исуса. Стефан то јасно показује у свом говору пред Већем или Санхедрином, највишим јеврејским судом, који се помиње у Делима 7.

    Све што се догађа људима у Изласку догодило им се као примери за нас (1 Кор 10: 6 11). Кроз све што се догодило Израелу, Бог жели да објасни нама хришћанима шта је откупљење. Откупљење значи да Бог ослобађа људе од било којег облика ропства и доводи их на место где их све може имати за себе.

    Пре него што сазнамо шта је спасење, морамо знати шта је угњетавање, шта је ропство. Чезнете за спасењем само када вас треба спасити од нечега. Зато су прва поглавља Изласка тако важна.

    Излазак је књига „пећи која се пуши и горуће бакље“ (Пост 15:17). Пећ говори о угњетавању, а бакља о нади. Бог доноси невоље људима како би научили да Га позивају. Пре него што Бог откупи човека, тај човек мора прво схватити своје угњетавање и ропство греха. У време када је Израелцима добро у Египту, они не осећају потребу за спасењем. Они који уживају у греху и свему што свет нуди, не чезну за спасењем.

    Увод у Излазак 1

    Карактер Египта је другачији у Изласку и није исти као у Постанку. У Постанку Египат је слика света коју је Бог благословио за време Јосифове владавине, слика Господа Исуса. У Изласку, Египат је слика непријатељског света којим влада краљ који није познавао Јосифа и који угњетава народ. Египатски краљ, фараон, у овој је књизи слика сотоне.

    Синови Израела у Египту

    Тлачење не почиње одмах по доласку „синова Израела“ у Египат, изванредно је то што се каже да су у Египат дошли „са Јаковом“. Израз „синови Израела“ карактерише њихов положај, како их Бог види: „синови кнеза Божијег“ (Израел значи „кнез Божји“). Израз „са Јаковом“ односи се на њихово понашање, на дисциплину коју Бог мора да спроводи над њима.

    Долазе са укупно седамдесет људи. Под милошћу Божјом, они су плодоносни и израстају у моћни народ који само у време свог егзодуса броји око шест стотина хиљада људи (2. Мојсијева 12:37). Ако укључимо жене и децу, укупна популација ће бити око три милиона људи.

    Нови краљ

    Нови краљ ће владати Египтом. Његова карактеристика је да нема никакве везе, па чак ни сећање на Јосифа (Дела апостолска 7:18).

    Он, коме читав Египат дугује живот и који је учинио толико добра за тај народ, потпуно је заборављен. Тако је и са светом чији је бог сотона - назива се „богом овога света“ (2 Кор 4: 4) - и чији је он такође контролор Господин Исус га назива „владарем овога света“ (Јн 12:31). „Спаситељу света“ (Јов. 4:42) овде није место, човек не мисли на Њега. Напротив, сотона држи људе у свету у ропству.

    Израелци у невољи

    За краља Египта овај брзорастући народ представља претњу. Он позива свој народ да поступи „мудро“ против Израелаца. Ово је машта света, који верује да је паметно дефинисати стратегију за спречавање надолазеће опасности. Фараон мисли да их невољама може држати у руци. Он почиње тако што погађа одрасле и чини их робовима. Касније напада децу. Египат почиње да постаје „пећ за пушење“ Абрахамове визије (Пост 15: 12-21, уп. Поновљени закон 4:20). Али Бог почиње да испуњава обећање које је дао у истој визији Абрахама.

    Човек, који је подложан сотони у ропству, помаже у изградњи свог краљевства, био он тога свестан или не. Вуче га све даље и даље, све дубље у сотонино царство. Ако неко виси о новцу, сваки додатни долар који добије додатна је карика у ланцу око врата. Љубав према новцу расте са повећањем новца.

    Неко ко жели да се ослободи греха све је више ухваћен у стисак греха. То је искуство особе у Римљанима 7, која постаје све очајнија. Све док не узвикне: "Јадан сам ја!" (Рим 7:24). Тада је спасење близу. У ономе што се догодило Израелу у Египту, видимо слику овога.

    Фараонове „мудре“ радње немају ефекат који је он намеравао. Напротив, јер што је невоља тежа, људи се све више шире. Бог ради на свом плану, користећи зли план фараона. Моћ нема фараон, већ Бог. Још није видљиво да Бог има моћ, јер су Египћани животе Израелаца „огорчили тешким радом“. Али вера гледа даље од Бога и да ће Он на крају бити прослављен.

    Бабице

    *Буквално 'два камена', попут 'точка', дословно 'пар камених дискова', грнчара у Јеремији 18 (Јер 18: 3), где је реч 'точак' иста реч као овде преведена реч са 'два камена'. Претпоставља се да употреба порођајне столице указује на метод порођаја у којем је жена седела на два камена. Такође може бити обичај да се жена током порођаја држала на два камена у чучећем положају.

    Кад фараон види да његова ‘мудра’ стратегија нема жељени учинак, окреће се против тек рођених дјечака. Његова суровост и безобзирност сада су јасно видљиви. Шта је беспомоћније, али и дражесније од тек рођене бебе? Свако ко се увреди против тога је без срца. То данас видимо у очигледним абортусима живота који нам је Бог дао.

    Фараон захтева да бабице убију дечаке убрзо након рођења. Али Бог користи ове жене које Га се плаше: пуштају дечаке да живе. Бабице лукаво заобилазе фараонову заповест. Они су послушнији Богу од људи (Дела апостолска 5:29) и Бог благосиља њихово понашање. Он види шта они чине за Његов народ као што су учинили за њега.

    Било је спекулација о томе да ли је женама дозвољено да користе „лаж невоље“. Такве спекулације нису потребне. Јасно је речено да је Бог био добар према бабицама. Такав случај видимо и са Рахабом која крије шпијуне и лаже оне који желе да их ухвате. Али Бог то оцењује као чин вере: „Вером Рахаба блудница није нестала заједно са онима који су били непослушни након што је у миру дочекала шпијуне“ (Јеврејима 11:31, Јам 2:25). Уопштено говорећи, лако је судити о неким поступцима верника у околностима које не познајемо. Стога у таквим ситуацијама морамо бити опрезни при изрицању осуђујуће пресуде. Можда се окрећемо против Бога.

    Фараонова заповест да побије све дечаке подсећа на Херодово убиство деце у Бетлехему (Мт 2:16). У поступцима Херода и Фараона видимо поступке сотоне, змаја: „И змај је стао пред жену која се спремала родити, да би она, кад се родила, прождрла њено дете“ (Откривење 12: 4б).

    Ако фараон не постигне циљ, он жели помоћу бабица, позива цео свој народ да помогне у убијању новорођених дечака. То се мора учинити бацањем у Нил. Нил симболизује природне, земаљске благослове. Сав благослов у Египту дугује Нилу.

    Ако ово применимо духовно, овде видимо веома јак сотонин трик да угуши духовни живот оних који су тек недавно дошли до вере и стога постали део народа Божјег, цркве, у земаљским благословима.

    Сва права задржана. Ниједан део публикација не сме се репродуковати, складиштити у систему за претраживање или преносити, у било ком облику, на било који начин, електронски, механички, фотокопирањем, снимањем или на други начин без претходног одобрења аутора.


    Колико је Израелаца напустило Египат у егзодусу?

    Број Израелаца који су дошли из Египта и на крају ушли у Обећану земљу је предмет неке расправе. Будући да Библија бележи два пописа људи (један у бројевима 1, а други у бројевима 26), чини се да ће то бити решено, али постоји неколико разлога зашто питања остају.

    Два најчешћа гледишта о популацији израелске деце су да је она бројала преко 2 милиона људи или само око 30.000. То је велика разлика. Значајно је да се ниједна доктринарна или теолошка тачка не ослања на прецизно становништво Израела у време егзодуса. Без обзира на то да ли је Бог ослободио 2 милиона или 30.000 из Египта, Свето писмо је јасно да је то учинио чудесно (Излазак 6: 6 Дела 7: 35 & ндасх36). Без обзира на то да ли је израелска борбена снага била већа од пола милиона или неколико хиљада, њихово освајање Ханана у потпуности се приписује Божјој интервенцији (Поновљени закон 9: 4 & ндасх5). Било би једнако тешко нахранити 30.000 људи на неплодној територији Синаја као и 2 милиона (Немија 9: 20 & ндасх21).

    Према Постанку 46:27, Јосип и његова породица бројали су 70 људи када су се преселили у Египат. Књига Изласка описује њихово силазак у ропство и чудесно спасавање након неких 430 година. Свето писмо указује да је Израел током свог боравка у Египту брзо растао (Излазак 1: 7). Тај раст је био довољно брз да је египатске вође учинио нервознима (Излазак 1: 8 & ндасх10). До тренутка када се Мојсије вратио на фараонов двор, вредност Израелаца као робова била је таква да је фараон одбио да их пусти упркос пошасти коју је послао Бог (Излазак 6: 6 & ндасх7).

    Убрзо након напуштања Египта (Бројеви 1: 17 & ндасх46), док је Израел био на Синају, Бог је наредио попис становништва. Како се типично преводило на енглески, израелска војска након егзодуса бројала је преко 600.000 људи. Ова бројка имплицира укупно израелско становништво од око 2,4 милиона, што је запањујућа бројка за то доба. У ствари, довољно велика да изазове дебату.

    У поређењу са другим цивилизацијама у то време, такав број би Израел учинио правом велесилом. Древни историчари сугерисали су да је Египат имао између 3 и 4 милиона становника. Тешко је објаснити египатску доминацију над Израелом да ли је поробљени народ скоро бројчано надмашио своје господаре и могао да постави војску која је ривал било којој на земљи. Злогласна персијска армија Ксеркса вероватно је имала око 200.000 војника, док је израелски омражени непријатељ, ратоборни Асирци (Постање 10:11 Јона 1: 1 & ндасх3), вероватно имао између 100.000 и 150.000 војника.

    Нација која се хвали са више од пола милиона борбених људи била би готово непобедива. Чак и да је само једна десетина њих спремна за рат, то би и даље представљало застрашујућу војску. Традиционално нумерисање покреће две проблематичне тачке:

    Проблем: Свето писмо и традиција указују на „велики“ Израел

    Излазак 12:37, Бројеви 1:46 и Бројеви 2:32 сви описују израелску популацију мушкараца, не укључујући жене и децу. Бројеви 1: 21 & ндасх43 даје приказ сваког племена, користећи хебрејске речи, а не симболе, за представљање количина. Збрајајући ово, долази се до бројке дате у Бројевима 1:46. Ова фраза се традиционално тумачи као нешто више од 600.000 одраслих мушкараца, што подразумева укупну популацију отприлике четири пута већу или 2,4 милиона.

    Проблем: Свето писмо и историја указују на „мали“ Израел

    Осим уобичајених тумачења Изласка 12:37 и Бројева 1, Библија је изузетно доследна у приказивању Израела као релативно мале, а не као велике силе које би се други плашили.

    Поновљени закон се вишеструко позива на то да је Израел „мањи“ од хананских друштава (Поновљени закон 9: 1 & ндасх2). Свако од седам појединачних хананских краљевстава било је „бројније и моћније од“ Израела (Поновљени закон 7: 1). Само Моаб изражава страх због величине Израела (Бројеви 22: 3). Израелски успех се приписује Божјој интервенцији, а не њиховој војној моћи (Поновљени закон 7: 7). У ствари, Бог уверава Израел да се не плаши (Бројеви 13:28) ових других, „већих“ нација (Поновљени закон 7:17).

    Када је Израел извршио попис Левита и прворођених из остатка племена (Бројеви 3:39, 46), број прворођених мушкараца бележи се као нешто више од двадесет хиљада. Коришћење традиционалног тумачења 600.000 одраслих мушкараца имплицира да су прворођени чинили само 1 од сваких 30 мушкараца. Да је то случај, просечна израелска породица имала би око 60 деце, дечака и девојчица заједно. Ово рачунање изгледа неразумно.

    Бог је посебно приметио да ће за освајање Ханана бити потребно време (Излазак 23:30). Ово је требало да се избегне пребрзо уклањање превише људи, што је довело до тога да је земља опустела и да су је преплавиле животиње (Излазак 23:29 Поновљени закон 7:22).Армија од 600.000 људи могла је лако освојити ту територију за годину дана, мада би држава од више од 2 милиона лако попунила територију заузету. Изглед мање нације која ће напредовати брже него што би могли да контролишу територију има више смисла за Божју бригу.

    Покушај усклађивања ових тачака доводи до неколико могућности. Од њих, само прве две изгледају у складу са високим погледом на Свето писмо:

    Опција прва: Велики израелски литерализам

    Како се традиционално тумачи, израелско становништво би за то доба било изразито велико. То не значи да је немогуће. Божја чудесна опскрба могла би нахранити милионе једнако добро као и хиљаде. Израелски пробни приступ у Ханану могао је бити чист кукавичлук (Бројеви 13: 30 & ндасх32), а Божије спомињање њих као „најмање“ могло је значити да су били неискусни и наивни након векова ропства.

    Идеја да група људи нарасте са 70 на више од 2 милиона за 430 година није невероватна. То би захтевало стопу раста становништва од 2,6 одсто. Ово је изузетно високо, али не превише далеко од 2,2 -одстотне стопе раста која је виђена широм света средином двадесетог века. Библијске референце о порасту Израела и одговарајућем страху Египта могу одражавати тај ниво експлозивног раста.

    Ово „традиционално“ гледиште долази са горе наведеним примарним проблемима. То би сугерисало да је секуларно историјско разумевање величина других народа и њихових војних снага драстично погрешно. Или да је огромна величина Израела некако остала незапажена у остатку света, посебно зато што су били слаби и неефикасни.

    Друга опција: Мали Израел погрешно тумачи хебрејски

    Уобичајени хебрејски израз ‘Елеп типично се преводи као „хиљаду“ (Излазак 18:21), на пример у првом поглављу Бројева. Бројеви дати у овом поглављу састоје се од речи, а не од бројева. Бројеви 1:21, на пример, бележе људе из Рубеновог племена као сис’сах вав арба’им ‘елеп вав хамес ме’овт. Традиционални, дословни превод је „шест и четрдесет хиљада и петсто“, обично преведен као „46 500“.

    Међутим, две речи у овој фрази подлежу варијацијама: ‘Елеп и вав. Термин ‘Елеп (или ‘Елепх) се користи другде у Светом писму као референца на групе, а не као дословни број, укључујући описе Израела током и након егзодуса. Примењује се на племена (Бројеви 10: 4), кланове (Исус Навин 22:14 Судије 6:15 Михеј 5: 1), породице (Исус Навин 22:21) и поделе (Бројеви 1:16).

    Даље, везна реч вав може значити „и“, али може значити и „или“, у зависности од контекста. Излазак 21:15 и Излазак 21:17, на пример, користе вав рећи да су одређени греси почињени против нечијег оца „или“ мајке.

    Ако ‘Елеп је референца на групе неке врсте (не бројчане хиљаде), а друга вав у фрази се подразумева „или“, тада би се Бројеви 1:21 превели као „шест и четрдесет кланова или петсто“. Рубеново племе би тада имало 500 бораца из 46 породичних група.

    Бројеви 1:46 дају коначан резултат: „Укупан број је био 603,550“. Међутим, ако претпоставимо писарску грешку у преписивању овог стиха, укупно би било „598 породица са 5.550 мушкараца“. Овај број би био у складу са нижим пописним бројевима: укупно становништво Израелаца било би око 22.200, а просечна породица имала би 8 или 9 деце (уместо 60).

    Таква писарска или штампарска грешка потпуно је могућа. Док сам хебрејски језик представља бројеве помоћу речи, стари људи су често користили неку врсту стенографије, користећи линије или тачке сличне савременим бројевима. То би било релативно лако погрешно прочитати, а већина потенцијалних грешака у писму у рукописима Старог завета укључује управо тај ниво неслагања (2. Самуилова 10:18 24: 8).

    Ово друго решење чисто решава неке примарне проблеме:

    & булл Лакше повезује величину Израела са описом њиховог односа према другим народима из Светог писма, са укупним бројем трупа од око 5.500.

    & булл Лакше се усклађује са историјским разумевањем величине савремених култура, чинећи укупну популацију око 30.000.

    & булл То резултира разумнијим омјером прворођених и нерођених како је забиљежено у попису, са просјечном величином породице од око 8 дјеце.

    Међутим, ова опција није без својих потешкоћа:

    & булл То захтева грешку преписивача у Бројевима 1:46 у супротном, укупни бројеви не одговарају.

    & булл Неки научници инсистирају да хебрејска граматика пасуса захтева ‘Елеп значи дословно „хиљаду“.

    & булл Мањи пописни број тешко је помирити са бројем убијених у три пошасти: у различитим временима страдало је 14.700 (Бројеви 16:49), 24.000 (Бројеви 25: 9) и 23.000 (1. Коринћанима 10: 8). Ако се узме да укупан број пописа укључује 30.000 нација, како онда можемо објаснити више од 50.000 умрлих? [У одговору, поштено је претпоставити да је 23.000 убијених у инциденту са златним телетом умрло пре него што извршен је први попис. Затим се, током времена лутања по дивљини, становништво повећало, да би га опет смањиле друге пошасти & други датум, у ствари, одвија се други попис бројева 26 после куга која је убила 24.000. Такође, када су напустили Египат, Израелце је пратило „мешовито мноштво“ (Излазак 12:38, ЕСВ). Ови странци нису били укључени ни у један попис, али је број жртава пошасти могао укључити и оне који су умрли из те групе.]

    Трећа опција: Алтернативна нумеричка база непознате величине

    Друга могућност је да Мојсије није користио нумерички систем са основном 10. Посебно у древном свету, културе би се могле рачунати по другим количинама, као што је 60, уместо по 10. Ово мења значење забележених бројева. Као савремена паралела:

    & булл Вритинг 100 у децималним бројевима или у бази 10 значи „сто“, као у броју јарди на игралишту америчког фудбала.

    & булл Вритинг 100 у бази 2 или бинарно значи „четири“, као у броју јеванђеља.

    & булл Вритинг 100 хексадецимално, основни систем 16 значи „двеста, педесет шест“, као у укупном броју поља на четири шаховске табле.

    Ово решење ствара више проблема него што лечи:

    & булл Поставља велика питања о значењу других нумеричких фигура у Мојсијевим списима.

    & булл У зависности од "исправне" базе, бројеви могу бити још екстремнији. Фигура 603,550 у бабилонској бази 60 било би више од 4,6 милијарди у бази 10, што је неколико пута више од светске популације у то доба.

    Друга могућност је да су читаоци претпоставили да су изузетно велики бројеви подељени неким стандардним односом, као што је 6 или 60. То би смањило привидну величину Израела, али би и додавање бројева учинило бесмисленим.

    Четврта опција: анахронизам непознате величине

    Неколико научника је сугерисало да су бројке дате у 1. поглављу Бројева заправо популација тих племена у доба Соломона. Јеврејима 7: 9 & ндасх10 указује на то да је Леви учествовао у Абрахамовом сусрету са Мелхиседеком (Постање 14: 17 & ндасх20), будући да је Леви био „у телу“ свог претка. Павле имплицира да је цело човечанство било присутно када је Адам грешио (Римљанима 5:12). Стога неки сугеришу да, на сличан начин, пописне бројке у Бројевима одражавају шта би то становништво постало касније, кад би се населили у Ханану.

    Примарни недостатак ове опције је то што захтева аутора Нових бројева осим Мојсија, нешто што не подржава остатак Светог писма.

    Опција пет: Непознато преувеличавање величине

    Друго објашњење је да су записи о Мојсијевој ери често укључивали намерна претеривања. То је у модерном писању познато као хипербола. Египатски чувари записа, на пример, понекад су указивали да је одређени фараон владао хиљадама и хиљадама година, знајући да читаоци такве бројеве не смеју дословно схватити.

    Према овом објашњењу, Мојсијев запис о израелском броју има само за циљ да одражава значајну, али неодређену популацију. Иако би ово дијелом умањило забринутост, доводи и друге бројеве у питање. Зашто би се претеривање користило у једном одломку, али не и на другим местима у Старом завету?

    Свето писмо не придаје никакав теолошки значај тачном броју људи који су учествовали у егзодусу. Намера Старог завета је да забележи историју Божје интервенције у име Израела и њихов одговор, добар и лош. Чињеница да Библија даје мало простора, осим неколико стихова, броју људи имплицира да ти бројеви сами по себи нису пресудни. То што постоји забуна око тога шта су ти бројеви више има везе са нашим недостатком разумевања него са неким суптилним закључцима које је Бог изнео.

    И тумачења „великог Израела“ и „малог Израела“ и мдасхопије један и два, изнад и мдашхаве присталице и клеветници. Обоје имају снаге и слабости. Обоје не може бити истинито, али било које би било компатибилно са гледиштем на Свето писмо као непогрешиво и надахнуто.


    ДА ЛИ ЈЕ БИЛО ЕГИПТАНА У ИЗРАЕЛИТИМА ИЗЛАСКА (наставак)

    Ехнатон је био један од највећих и најконтроверзнијих фараона у Египту. Током своје владавине успоставио је, између осталог, монотеистичку религију око божанства Атона, потискујући сва друга египатска божанства из јавног живота. Сугерисано је да су на Ехнатона снажно утицале идеје хебрејских робова и да је божанство Атен (бог сунца) можда било египатско инкарнација израелског божанства Јахвеа.

    Египатски народ био је приморан да преузме искључиво обожавање Атона, и иако је већина то учинила невољно, било је много оних који су то учинили с одушевљењем у покушају да се захвале фараону. Али негде око 1335. године пре нове ере, Ехнатон је умро, а обожавање Атона је умрло са њим.

    Али верска уверења не нестају преко ноћи, а многи упорни обожаваоци Атона преживели су Ехнатонову смрт. Занимљиво је да је управо у време његове смрти Египат задесило неколико великих природних катастрофа. Атонови следбеници су окривљени, а обожавање Атона је немилосрдно потиснуто. Шта се десило са њима? По свој прилици су били поробљени и пресељени у северни Египат.

    То би их довело у блиски контакт са Јеврејима, другим монотеистичким народом. Није тешко помислити да су хиљаде Египћана у то време биле апсорбоване у хебрејску племенску структуру, па се њихов број додатно повећао.

    Чињеница да постоје неке паралеле између природних катастрофа које су Египћани забележили у то време и пошасти забележених у Књизи Изласка није случајност. Јевреји тврде да је Бог казнио Египћане због њиховог поробљавања, док Египћани тврде да су били кажњени због толерисања монотеистичких обожавалаца Атепа, и то отприлике у исто време.

    Наравно, осим Хикса и сљедбеника Ехнатона, хебрејске робске групе могле су апсорбирати било који број других група робова, окријепивши их новом снагом и свјежом крвљу. Што се тога тиче, многи други робови могли су једноставно устати и отићи с Израелцима када су били ослобођени, придружујући се различитим племенским групама колико је ситуација дозвољавала.

    Дакле, када се Егзодус коначно догодио, готово је сигурно да је масовна мешавина народа, коју су вековима апсорбовала и организовала израелска племена, започела спор марш преко Синајске пустиње. Идеја свакако није немогућа и у сваком случају није представљала кршење ни тадашње традиције ни Мојсијевог закона који још није постојао.


    Мормон Херетик

    Са Пасхом која је почела 19. априла, помислио сам да би било лепо погледати нову теорију Изласка. Ако желите да видите неке од претходних теорија, кликните овде за мој пост о питањима о Екодусу. Управо сам прегледао видео запис са Историјског канала под називом Библијске битке. Филм анализира војну стратегију за многе библијске битке. Изненађујуће тврде да Израелци у Египту нису били робови, већ су били војна јединица. На неки начин, чини се да још један видео запис потврђује ово гледиште. Јим Хоффмеиер је расправљао о погрешном преводу речи “елитх. ” (Следећи цитат потиче из часописа Сциенце оф Екодус, компаније Натионал Геограпхиц.)

    Библија каже да је 600.000 људи напустило Египат. …

    Међутим, археолог Јим Хоффмеиер из Тринити Евангелицал Дивинити Сцхоол каже да је број вероватно далеко мањи, због погрешног превода који датира хиљадама година. Оригинални хебрејски каже да је било 600 елита.

    Хоффмеиер, “Реч елита се може превести на 3 различита начина: може се превести на хиљаде. Елитх се такође може превести у клан. Трећа опција је да је то војна јединица, што мислим да је вероватнији сценарио. ”

    Према тумачењу Хоффмеиера, уместо 600.000 мушкараца и њихових породица, било их је само 5000.

    Био сам помало изненађен што горњи цитат није референциран у Библијске битке, јер постоји доста тачака слагања између Хоффмеиера и Рицхарда А Габриела, доктора наука и аутора Војне историје старог Израела. У Библијске битке видео, рекао је Габриел,

    “Ако читате библијски текст на хебрејском, он користи реч “авадеем ”. Авадеем није реч за роба, то је реч за “радника ” или чак слугу. Чињеница је да Израелци у Египту нису били робови. ”

    Наратор, Идеја да Израелци можда нису били робови у Египту у супротности је са основним јудео-хришћанским уверењима. Али ако се Екодус испита из војне перспективе, може се бацити ново светло на ово историјско путовање.

    Аарон Схугар, доктор археометалургије, Универзитет Лехигх, Ово је шкакљива тема јер изван Библије не постоји дефинитиван поткрепљујући текст који може поткријепити или побити чињеницу да су Израелци били робови. Али ако поставимо једноставно питање, да ли би нација пуких робова могла да се супротстави моћној египатској војсци и преживи? Логично, не изгледа као да би могли. ”

    Марк Сцхвартз, професор антропологије, Државни универзитет Гранд Валлеи, “Ста шта ако нису били робови? Шта ако су они заправо група са војним искуством. Сетите се Абрахама и неких његових војних подвига. Сада група људи која напушта Египат са војном руком ставља причу на сасвим другачији начин. ”

    Наратор, “Да бисте боље разумели Излазак, морате отпутовати у прошлост око 200 година у земљу Ханану. Овде су Абрахам и његови израелски потомци принуђени да напусте земљу због глади и суше. Мигрирају на источни руб Егпита и настањују се у земљи Гошен, где је земља плодна, а јата и усеви успевају.

    Али неки научници верују да се и они боре на овом подручју као војници плаћеници у египатској војсци. Њихов посао би био да служе као прва линија одбране од освајача са севера.

    Сцхвартз, “Тхесе ‘хабиру ’ били су плаћеници, били су војници среће. Борили би се за онога за кога је у то време био њихов најбољи интерес. Чини се да су имали добру ствар у Египту неколико стотина година. ”

    Наратор, “Но на крају нови фараон долази на власт. Неки научници верују да је он Сети И, и изгледа да не мари много за Израелце. ”

    Излазак 1: 9-10, “И рекао је свом народу, ‘ Погледајте, израелски народ је превише за нас. Хајдемо лукаво поступати с њима како се не би повећали. Иначе би се у случају рата могли придружити нашим непријатељима у борби против нас и устати са земље. ’

    Габријел, “Само место где се хабиру налазе у земљи Гошен, седећи на кључној путањи инвазије или одбране Египта, вероватно је убедио самог Сетија, професионалног ратника да се мора нешто учинити или да се они уклоне, или ослабити њихов утицај или их барем уклонити са свог географског подручја. Тако је Сети постао, сматра већина историчара, фараон у Библији који је први поставио Израелце на физички рад. ”

    Наратор, “Многи верују да овај физички рад представља ропство. Али ово може бити историјска нетачност. Док се присилни рад практикује, неки научници вјерују да је власништво над другом особом ријетко у овом тренутку. ”

    Габријеле, “У Египту није било ропства од почетка до краја царства. Па, ако у ствари нису били робови који су се потрудили, шта су они били? Одговор је труднички рад. То је израз који се користи за описивање, у основи, регрутираних цивилних радника за рад на пројектима јавних радова. Ти људи нису били робови, били су плаћени и били су добро третирани, а то знамо из војномедицинских текстова који постављају војне лекаре са радницима како би били сигурни да су добро третирани и добро храњени. ”

    Наратор, “ Било да су робови или не, деградирање од војника до обичног физичког радника вероватно је сигнализирало Израелцима да је време да напусте Египат. ”

    Габријеле, “Они су изгубили статус племенитих савезника. Сада су их третирали као обичне раднике. Било је време за полазак! ”

    Схугар, "Мојсије је рекао фараону:" Слушај, Бог ми је лично рекао да изведем мој народ одавде. Зато морате да пустите моје људе да оду. Али фараон се опире, онда следи прича о Пасхи и пошасти које су нанеле пустош Египту. Десетом и последњом пошасти, убиством Прворођених, ово кулминира тако што је фараон дозволио Израелцима да напусте Египат. Али Библија каже нешто врло занимљиво одмах након ове епизоде, нешто због чега се заправо питамо да ли су они заиста били робови или не. ”

    Излазак 13:18, “Сада су Израелци наоружани изашли из египатске земље. ”

    Габријеле, врло је јасно, наравно, да робови не марширају наоружани од својих угњетача. Дакле, оно што имамо је војна рука која је сада формирана, као што је то одувек било, како би заштитила остатак клана хабиру, који почиње да се исељава из Египта и стиже у своју домовину у Канаан. ”

    Наратор, “ Међутим, скоро одмах, Пхароах се предомислио и поставља своју војску у потеру за Израелцима. Али није јасно зашто фараон то чини. Одговор се може наћи у Изласку 12, стих 35. ”
    Излазак 12: 35-36, ‘Израелци су извршили Мојсијеву понуду и позајмили од Египћана предмете од сребра, злата и одеће, а Господ је благонаклоно расположио Египћане према народу и они су им дали њихов захтев . Тако су оголили Египћане. ’

    Габријеле, “Па, само растеже кредибилитет помисао да би Египћани учинили тако нешто, посебно када прочитате текст. Израз који се користи је нес-аи-ал на хебрејском, што значи уништити. Чини се да се догодило да Израелци беже из Египта, нису опремљени за боравак у пустињи. Потребна им је храна, склониште, вода, животиње и они то узимају. Дакле, мислим да би се могло тврдити да је разлог што се промијенио у мислима Пхароах -а била вијест да су Израелци одлазили једноставно извршили упад у један град, опљачкали га и узели све залихе, а текст ме то потцртава. Јер каже да је фараон открио да Израелци храбро напуштају Египат. Имајте на уму да ово није само група номада. Ово је хабиру група одређене величине са војничком руком, и они су користили ту војну моћ да се снабдеју како би преживели у пустињи. ”

    Наратор, “У одговору на овај могући напад, фараон пушта своју војску у потјеру. Заштитни знак египатских снага су ратна кола са коњским запрегама. ”

    Габријеле, “Египатска војска била је наоружана најлакшим, најбржим и најманеврисаним кочијама на свету. ”

    Наратор, “Са египатским снагама кочија по врућим траговима, Израелци су брзо напустили подручје делте Нила. Али сада, Мојсије чини нешто изненађујуће. Према Библији, он скреће са главног пута који води у Ханаан и одлази у пустињу. ”

    Габриел, “Може се само замислити шта су млади млађи официри морали мислити, а то је да је Мојсије изгубио разум. Зашто би Мојсије учинио тако нешто? ”

    Наратор, “Иако потез који води Израелце у пустињу многе изненађује, чини се да Мојсије има план. Неки верују да он мами фараона у замку.

    Библија каже да је Мојсије претходно провео 40 година у овој пустињи и да, као и сви добри војни заповједници, добро познаје терен. Неки верују да он тачно зна где се налази и куда иде, а према Библији Бог води. ”

    Излазак 13: 21-22, ‘Господ је дању ишао испред њих у стубу од облака, да би их водио путем и ноћу у огњеном стубу како би им дао светлост да могу путовати дању и ноћу. &# 8217

    Рабин Јонатхан Хецхт, ПхД, Темпле Цхаверим, Плаинвиев, НИ, “ Стуб од облака и ватрени стуб о коме читамо у Библији су оно што је људе водило кроз пустињу и представљало је чињеницу да је Божје присуство увек био са њима. ”

    Наратор, “ Иако стуб дима и ватре има верски значај, може се објаснити и из војне перспективе. Древни египатски камени рељефи приказују сцену у којој фараон Рамзес сједи испред два војника, од којих сваки држи велики ступ.

    Габријеле, “На врху једног од тих полова налази се хијероглиф за пламен, а на другом је хиерглиф за затворену шпалир, који, наравно, ако ставите поклопац на мангал, добићете дим. ”

    Наратор, “Уздигнут испред колоне за марширање, стуб дима и ватре је начин на који војни командант комуницира са остатком својих трупа. ”

    Габријеле, “Дакле, стуб дима и ватрени стуб је врло чест, барем за Египћане, војни механизам за вођење трупа и табора. ”

    Наратор, “На крају трећег дана марша, Израелци улазе у камп. Те ноћи долази фараон и види ватрени стуб директно испред себе. Фараон би могао веровати да он има предност. Схвативши да ватрени стуб увек води групу, изгледа му као да се Мојсије окренуо и да се враћа назад у Египат.

    Габријеле, “Прво правило војне тактике: увек сматрајте непријатеља својим намерама. Мојсије покушава да превари фараона да мисли да се изгубио у пустињи. ”

    Наратор, “Постављање ватреног стуба изгледа да је саставни део Мојсијеве стратегије да изгуби Египћане јер се с друге стране израелске војске налази море трске. ”

    Сцхвартз, “Можда нема догађаја у Књизи Изласка, у ствари читава Библија је заробила машту слично као што је Мојсије растао море од трске. Мислим, ко није видео класику Цецил Б. ДеМилле са Цхарлтоном Хестоном како диже руке и раздваја Море трске. Ово је невероватан тренутак. Али мислим да ако погледате из критичког ока, посебно из угла војног историчара, оно што видите је да Мојсије користи интимно познавање терена како би победио египатску војску, а да није ни подигао мач. &# 8221

    Габријеле, “Ноћ пада на логоре. Стуб дима се мења у пламени стуб, а иза тог пламеног стуба налази се пут за бекство који је Мојсије планирао. Сада свако ко је био војник разуме ноћу, никада не гледате у јако светло. Ако гледате у јако светло, оно утиче на ваше очи чак 30 минута. Дакле, овде имате ситуацију да јарко светло гори пред Египћанима. Они могу да виде светлост, али су слепи за било шта иза те светлости. У исто време, усред ноћи, почиње да дува источни ветар. ”

    Наратор, “Источни ветар који се помиње у Библији вероватно прилично гласно убеђује др Габријела да би египатски војници на ноћној стражи могли бити и глуви, као и слепи. На овом месту Мојсије премешта свој народ преко Мора од трске. ”

    Излазак 14:21, “Онда је Мојсије пружио руке над морем, а Господ је целу ноћ одвезао море уз јак источни ветар и претворио море у суво тло. ”

    Наратор, “ Неки библијски историчари верују да се прелазак мора од трске догађа око 20 миља јужно од Средоземног мора у алувијалној мочвари –а мочвари подложној плими. Једно објашњење овог феномена је да се плима гаси чинећи мочвару проходном. Источни ветар ће вероватно убрзати процес. ”

    Габријеле, “Врло једноставно, оно што је вероватно било алувијална мочвара са можда 8-10 инча воде изненада у периоду од 45-50 минута постаје суво. У том тренутку, Израелци који су иза свог јаког светла и даље заслепљивали Египћане ветром завијајући да не могу да чују, почињу да се повлаче преко Трсног мора. ”

    Наратор, “У зору, фараон открива напуштени камп. Одмах јури. Али иако је плима у току, тло је превише мекано да поднесе тежину фараонских кочија. ”

    Излазак 14:24, “У јутарњој стражи, Господ је погледао египатску војску са стуба ватре и облака, и бацио египатску војску у панику. Закључао је точкове њихових кола тако да су се тешко кретали напред. ”

    Габријеле, “Сада док је заглављен у овом блату, вероватно ће плима почети да долази –можда се неки људи утапају. Али оно што је важно је да ће та плима бити присутна скоро 8 сати. Не постоји начин на који фараон може да јури. ”

    Приповедач, “Фараон би морао да маршира 2 сата северно до прелаза на низбрдици која се зове Мигдол да настави потрагу. До тада би највероватније изгубио израелски мирис. ”

    Габријеле, “ Дакле, овде имате доброг израелског стратешког и тактичког команданта, који одлично користи своје знање о терену које је прикупио својим животом на том подручју. ”

    Јевреји су избегли Египћане … ”

    У филму се затим говори о Мојсију који је обучавао ратнике за будућу битку за Ханаан, као и о војним походима Јошуе. Шта мислите о Мору трске и овој теорији Изласка?