Пракса превођења имена страних монарха или племића

Пракса превођења имена страних монарха или племића

У историјским текстовима прошли страни монарси се обично помињу у енглеској верзији свог имена, нпр. Фрањо И (не Францоис), Цхарлес В (не Царлос, Карел, или Карл), Филип ИИ (не Фелипе). Међутим, садашњи или новији монарси се називају својим изворним именима, нпр. Краљ Хуан Карлос, (не Јохн Цхарлес) или Вилхелм ИИ, не Виллиам. Чини се да је то случај и за друга племства.

Одражава ли ово савремени обичај употребе имена или само конвенцију данашњих историчара? Када се тачно и зашто променила тенденција?


У то време Европа се звала хришћанство. Већина, ако не и све монархије којима влада божанско право. Сви називи су званично били на латинском, па их је свака земља превела на свој народни језик, чак и ако нека имена очигледно немају латинско порекло (Карл, Отто итд.):

Францисцус = >> Францоис / Францис / Франз / Францисцо

Царолус = >> Цхарлес / Цхарлес / Карл / Царлос

Па чак и данас Понтифек макимус емеритус (чији је службени назив на латинском):

Бенедицтус = >> Беноит / Бенедицт / Бенедикт / Бенедицто

Превод је био неопходан јер су, за разлику од већине европских језика, латински називи подложни деклинацији и зато што говорни латински није свуда исти.

Међутим, садашњи европски монарси имају свој државни језик као службени (Енглеска још увек има нешто француског, али се бар од Наполеона занемарује). Дакле, од почетка 20. века (мало људи је говорило о цару Вилијаму ИИ):

Јуан Царлос, Елизабетх, Принце Виллиам, Беатрик, Вилхелмина, итд ...


На руском постоји слична конвенција. На пример, енглеске монархе називамо именима налик немачким.

Мислим да је порекло ове конвенције прагматизам. Многи монарси су браком променили своју државу. Неки монарси били су суверени две или више земаља са различитим језиком. Као такво, тешко је дефинисати "праву" етничку припадност многих монарха без увреде за друге народе.


По мом мишљењу, разлог је тај што је сва Европа (осим Турске и неких других мањих балканских области) под утицајем хришћанства. Ова религија је дуги низ година била најчешћи фактор свих европских људи, без обзира да ли је била католичка, православна или протестантска.

Будући да се сви Европљани придружили овој заједничкој вери, делили су истог Бога, исту традицију (или традицију ако желите) и дуги низ година и службени језик - латински. Хришћанство долази са идејом о „свецима“ по којима људи, да им одају почаст, дају име својој деци.

Будући да енглески Јохн, Герман Јоханнес, Полисх Јан, Италиан Гиованни итд. Треба да одају почаст истом свецу, свака употреба енглеског језика Јохн преведена је на немачки Јоханнес јер било исто име истог светитеља. На латински су преведена сва имена (и прво и последње) (у модерно доба то можете видети у називима биолошких врста) и то је била уобичајена пракса у свим земљама света (под "светом" овде мислим на Европу). Није то било само за племство, владаре и светитеље, већ за све, већ су заправо „сви“ дуго били образовани људи, дакле племство и свештенство.

У 19. веку још увек је била уобичајена пракса да се преводе имена писаца, научника и богатих људи (буржуја).

Тренутно то није уобичајена пракса, мислим због лијености новинара и других медијских људи, који не желе погледати шта "Јосе" значи на енглеском, и користе оригинална имена на телевизији, а то није никакав проблем ако гледате вести које ћете заборавити за сат времена.

Други фактор је да у тренутку, када хришћанство није толико важно, неко може (посебно у Америци) назвати своје дете на пример "Сто" или "Јахдадвекв" и то није проблем за превод у првом случају (али да ли је овај „сто“ намештај или табеларна мрежа података?), али сасвим немогуће у другом - мада сада можете да користите Гоогле преводилац, али не пре 20 година.

Зато мислим да је превођење имена владара, папа и светаца још увек део традиције. Непревођење имена нормалних људи долази из лењости (првих) новинара, (друго) свих нас.

На пољском (матерњи језик), али прилично сам сигуран да би то могло бити и код народа којима се диве стране навике, такође постоји осећај да је нешто боље ако је боље (радије бих рекао " то је било ", деведесетих година прошлог века. када је комунизам пао и ово је било неко обожавање западног стила живота само као супротност источњачком стилу живота). Дакле, када кажете "Ницхолас Цаге" на пољском, то је нешто сјајно, али никада не помислите шта значи "кавез".

И према вашем питању, за владаре/племићка имена сада се прави иста "лењост" као и за остале "нормалне" људе.


Вероватно има много везе са фонетиком, и наравно у случају грешака у писању различитих абецеда у транслитерацији.
Тако Карел на холандском постаје Карл на немачком, Цхарлес на француском и енглеском, Царлос на шпанском.
Нема везе с тим што су они краљевски, то се дешава са свим именима (и другим речима).
Никада не дајем своје право име странцима који не говоре мој језик јер је скоро немогуће изговорити исправно ни на једном другом језику (фонеми не постоје), уместо тога дајем еквивалент. И то је такође уобичајено у историји, а људи су историјски често странцима давали латинске еквиваленте њихових стварних имена ради лакше међународне комуникације.
То што се садашњи владари обично називају својим стварним именом вероватно не указује на ништа више него на то да су глобалне комуникације учиниле вероватнијом да ће људи знати како правилно изговарати та имена и/или имати приступ изворним говорним изворима, а не записима који се преносе речју уста или записали полуписмени чиновници и емисари.


Немачко племство

Стандардна серија књига о немачком племству је Готха серија, која се од краја 18. века појављује под различитим насловима. У каталогу библиотеке потражите наслов сличан Готхаисцхес генеалогисцхес Тасцхенбуцх дер аделиген Хаусер или Генеалогисцхес Хандбуцх дес Аделс. Ово последње има индекс презимена на мрежи на адреси хттп://ввв.роотсвеб.цом/

Херберт Стоиан има одличан мрежни ресурс за племениту генеалогију који се зове ВВ-Персон

Имајте на уму, међутим, да су приче о племенитим односима у америчким породицама често преувеличане.


Ово је преузето из чланка који је написао Гилберт вон Студнитз у "Дер Блуменбаум", публикацији Сацраменто Герман Генеалоги Социети, Вол. 9, број 4, април-јун 1992. Овај чланак, који се такође налази у ФАК-у за Усенет дискусиону групу алт.талк.роиалти, користи се уз дозволу аутора.


10 ствари које бисте требали знати о Волтеру

1. Порекло његовог чувеног имена није познато.
Волтер је имао затегнуте односе са оцем, који је обесхрабрио његове књижевне тежње и покушао да га присили на легалну каријеру. Да би могао показати своје одбацивање очевих вредности, одустао је од породичног имена и усвојио ном де плуме &#к201ЦВолтаире &#к201Д по завршетку своје прве драме 1718. Волтер никада није објаснио значење свог псеудонима, па научници могу само нагађати о њеном пореклу. Најпопуларнија теорија тврди да је име анаграм одређеног латинизираног правописа &#к201ЦАроует, &#к201Д, али други су тврдили да се то односи на име породичног дворца или на знак надимка &#к201Цволонтаире &#к201Д ( добровољац), што је Волтеру можда дато као саркастична референца на његову тврдоглавост.

2. Био је затворен у Бастиљи скоро годину дана.
Волтерова оштра духовитост први пут га је довела у невољу са властима у мају 1716. године, када је накратко прогнан из Париза због компоновања песама исмевајући породицу француског регента. Млади писац, међутим, није могао да се угризе за језик, а само годину дана касније ухапшен је и затворен у Бастиљу због писања скандалозног стиха који имплицира да је регент имао родоскрвну везу са својом ћерком. Волтер се хвалио да му је ћелија дала мало времена за размишљање, па је на крају одлежао 11 месеци иза решетака пре него што је освојио издање. Касније је издржао још један кратак боравак у Бастиљи у априлу 1726. године, када је ухапшен због намере да изведе двобој са аристократом који га је увредио и претукао. Да би избегао даље робију, добровољно се прогнао у Енглеску, где је остао скоро три године.

3. Постао је изузетно богат искоришћавањем грешке у француској лутрији.
Године 1729. Волтер се удружио са математичарем Цхарлес Марие де Ла Цондамине и другима како би искористио уносну рупу у француској националној лутрији. Влада је сваког месеца расписивала огромне награде за такмичење, али грешка у прорачуну је значила да су исплате биле веће од вредности свих улазница у оптицају. Имајући ово на уму, Волтаире, Ла Цондамине и синдикат других коцкара били су у стању да у више наврата заобилазе тржиште и убиру огромне добитке. Ова шема је оставила Волтеру невероватних скоро пола милиона франака, наместивши га доживотно и омогућивши му да се посвети искључиво књижевној каријери.

4. Био је изванредан плодан писац.
Волтер је написао више од 50 драма, десетине расправа о науци, политици и филозофији и неколико историјских књига о свему, од Руског царства до француског парламента. Успут је успео да угура гомилу стихова и обимну преписку у износу од око 20.000 писама пријатељима и савременицима. Волтер је наводно наставио са својим огромним радом проводећи до 18 сати дневно пишући или диктирајући секретарицама, често док је још био у кревету. Можда су га подстакле и херојске количине кофеина, а према неким изворима попио је чак 40 шољица дневно.

5. Многа његова најпознатија дела била су забрањена.
Будући да је својим писањем оцрнио све, од организоване религије до правосудног система, Волтер се суочио са честом цензуром од стране француске владе. Добар део његовог рада био је потиснут, а власти су чак наредиле да државне књиге спале одређене књиге. Да би се борио против цензора, Волтер је већину свог рада штампао у иностранству и објављивао је под велом претпостављених имена и псеудонима. Његова позната новела &#к201ЦЦандиде &#к201Д првобитно се приписивала &#к201ЦДр. Ралпх, &#к201Д и он се активно покушавао дистанцирати од тога неколико година након што су га и влада и црква осудиле. Упркос најбољим покушајима да остане анониман, Волтер је живео у готово сталном страху од хапшења. Био је приморан да побегне у француско село након што су његова "Писма о енглеској нацији" објављена 1734. године, а већи део свог каснијег живота провео је у неслужбеном егзилу у Швајцарској.

6. Помогао је у популаризацији познате приче о сер Исаку Невтону и јабуци.
Иако се њих двоје никада нису лично срели, Волтер је био одушевљени помоћник енглеског физичара и математичара сер Исааца Невтона. Након што је примио копију Невтонове &#к2019с &#к201ЦПринципиа Матхематица, &#к201Д, тврдио је да је клекнуо пред њом у страхопоштовању, &#к201Цас је био једино у праву. &#Кс201Д Волтаире је одиграо кључну улогу у популаризацији Невтонових идеја, а он је понудио је један од првих извештаја о томе како је славни научник развио своје теорије о гравитацији. У свом Есеју о епској поезији из 1727 &#к201ЦЕ Волтаире је написао да је Невтону прва помисао на његов систем гравитације пала на памет када је видео како јабука пада са дрвета. &#Кс201Д Волтер није био изворни извор прича о моменту &#к201ЦЕурека! &#к201Д, како се често тврдило, али његов извештај је имао кључну улогу у томе што је постао фамозни део Њутнове биографије.

7. Имао је кратку каријеру као шпијун француске владе.
Волтер је крајем 1730 -их година започео живу преписку са Фридрихом Великим, а касније је отпутовао на неколико путовања како би се лично упознао с пруским монархом. Пре једне од ових посета 1743. године, Волтер је смислио непромишљену шему да искористи свој нови положај да поправи свој углед код француског суда. Након што је склопио уговор да служи као владин обавештајац, написао је неколико писама Французима у којима је испричао дрогу о Фредериковој спољној политици и финансијама. Волтер се, међутим, показао као лош шпијун, а његов план се брзо распао након што је Фредерицк посумњао у његове мотиве. Њих двојица су ипак остали блиски пријатељи, а неки су чак тврдили да су љубавници, а Волтер се касније преселио у Пруску 1750. године да заузме стални положај у двору Фредерика. Њихова веза коначно се покварила 1752. године, након што је Волтер извео низ оштрих напада на чело Пруске академије наука. Фредерик је одговорио ламбастингом Волтера и наредио да се сатирични памфлет који је написао јавно спаљује. Волтаире је заувек напустио двор 1753, наводно рекавши пријатељу, &#к201ЦИ је био одушевљен [Фредерицком] 16 година, али ме је излечио од ове дуге болести. &#Кс201Д


Увод

Историја протестантизма блиско је везана за Библију на три начина:

  1. Протестантизам учи да је Библија је наше крајњи ауторитет, а не традиција, личности или искуство - само Библија
  2. Протестантизам учи свештенство свих верника што између осталог значи да сваки Хришћанин има привилегију и одговорност упознати Бога и његову откривену вољу у Светом писму
  3. природни изданак ова два принципа је то сваки Хришћанин треба да има приступ Светом писму на свом језику. Стога, протестанти - више него било која друга верска група било који религију - превели су Свето писмо и страствени су да сви имају приступ Речи Божијој. Укратко, ми смо људи из Књиге.

Библија је неопходна за нашу веру. Не само теоретски, већ практично. Не само кроз проповедање и поучавање, већ кроз сопствено читање и учење. Будући да нам је Библија Божје откривење самога себе, не можемо га знати без знања то. Без Светог писма, Бог кога обожавате бог је ваше маште.

Ове недеље ћу говорити о историји енглеске Библије. То је фасцинантна историја и крвава историја. То је висока драма - прича која је политичка колико и лична, толико књижевна колико и религиозна. „Ниједно књижевно дело није имало толико утицаја на енглески језик као превод Библије. Ипак, трошкови пружања Библије људима који говоре енглески морају се рачунати у крв људи који су покушали да је преведу. " 8

Јутрос ћемо погледати најранији период, од Виклифа до краља Џејмса.


Племство и титуле у Француској од 1790

Кратка правна историја од 1790

Револуција је на много начина избила са Старим режимом. Правна класа племства, као један од темељних преосталих елемената феудализма, укинута је заједно са феудалним режимом 4. августа 1789. године, чиме је успостављена правна једнакост свих појединаца без обзира на рођење. Надаље, племићке титуле укинуте су декретом Народне скупштине од 19. јуна 1790, који је потписао краљ Луј КСВИ.

Дана 1. марта 1808. године, Наполеон, цар Француске, успоставио је правни систем титулара, али се реч „племство“ нигде не користи у правним текстовима, и за њу нису биле везане никакве привилегије. Ипак, у обичном говору често се назива племством ("ноблессе д'Емпире"). Наслови су настали писмом Патента цара или су, углавном, били аутоматски и долазили су са одређеним позицијама. Међутим, наслови нису постали наследни све док нису били испуњени одређени услови (посебно устав који је доделио донатор о задужбини у земљи која ће се придружити титули, мажор) и новооснована Цонсеил ду Сцеау дес Титрес био је задужен за проверу усклађености (види више о Наполеоновим насловима).

Након пада Наполеоновог царства, бурбонски краљеви су се вратили у Француску. Дана 6. јуна 1814. Луј КСВИИИ је доделио Краљевску повељу (еквивалент уставу) чији је члан 71 прецизирао:

Ново племство задржава своје титуле, а старо племство враћа титуле. Краљ ствара племиће по својој вољи, али им даје само чинове и почасти без икаквог изузећа од терета и дужности друштва.

Ла ноблессе анциенне репренд сес титрес. Ла ноувелле цонсерве лес сиенс. Ле рои фаит дес ноблес а волонт & еацуте, маис ил не леур аццорде куе дес рангс ет дес хоннеурс санс ауцуне екемптион дес цхарге ет дес девоирс де ла соци & еацутет & еацуте.

„Накнаде“ заиста значе порезе: ослобађање племства од бројних пореза у старом режиму Француска је била једна од главних притужби 1789. Луј КСВИИИ је основао Кућу наследних вршњака по енглеском моделу (иако су вршњаци 1830. постали вршњаци доживотни). ). Цонсеил ду Сцеау дес Титрес замењена је Комисијом ду Сцеау, којом је председавао министар правде (Уредба, 15. јул 1814). Укинут је уредбом од 31. октобра 1830. године и све његове функције пренете су на Цонсеил д'администратион Министарства правде.

Када је 1848. срушена монархија, племство је поново укинуто (29. фебруара 1848), али је декрет повучен 24. јануара 1852. након што је Наполеон ИИИ обновио Царство. Цонсеил ду Сцеау дес Титрес поново је створен декретом од 8. јануара 1859. Друго царство пало је 4. септембра 1870, а декретом од 10. јануара 1872 проглашено је да је Цонсеил престао да функционише од тог датума и пренето његове активности, у мери у којој нису у супротности са постојећим законодавством, под Управом Министарства правде. Председник Републике донео је одлуку 10. маја 1875. године да неће више да додељује или потврђује титуле, а ову одлуку нико од његових наследника никада није укинуо. Цонсеил је 1876. изразио мишљење да ни председник не треба да потврђује иностране титуле, али се то ипак догодило два пута (за папску титулу грофа 1893. и за шпанску војводску титулу 1961.).

Племићка звања од 1808

  • хапшења: део устава из 1814. године био је Дом вршњака по узору на британски Дом лордова који су настали у распону од вршњака до војвода (види потпунију дискусију)
  • нон-пеерагес: наслови из бароне до дуц су створени и, иако наследни, нису дали никакав приступ Кући вршњака. Они су, међутим, били подложни захтеву стварања мажорета. Наслов од цхавелиер је такође настао под посебним околностима.

Обнова је такође одобрила писма о оплемењивању.


Јамес И

Јамес И је наследио последњег Тудорског монарха, Елизабетх И, 1603. године. Јамес је у време Елизабетине смрти био краљ Шкотске. Он је такође био најближи крвни сродник Елизабете. Јамес је био Стуарт - па је Тудор Енгланд умро 24. марта 1603. године, док је Јаковљево приступање започело еру Стуарта.

У Шкотској, Јамес никада није имао потпуну контролу над земљом. На Шкотску се у неким деловима гледало као на то да се њоме не може управљати - њиме управљају само кланови. Јамес је 1567. године, у доби од 1 године, проглашен за краља Шкотске након присилне абдикације своје мајке Марије, краљице Шкотске. Његово образовање било је пуританско, а учитељи Георге Буцханан и Петер Иоунг су га јако потиснули. Међутим, Јамес је течно говорио латински и француски, а компетентан италијански. У својим раним годинама, Јамес је развио велику жељу за знањем, али му је то дало и пренапухану идеју о његовој сопственој вредности као академику. Веровао је да је способан да надмудри скоро сваког. То је био карактерни недостатак који га је довео у сукоб са енглеским парламентом, а његова неспособност да прихвати да су други можда у праву изазвала је многе снажне реакције у Лондону.

Као младић, Јамес је био окружен мушкарцима који су му, у покушају да појачају свој утицај, покушавали да се додворавају у свакој прилици. То је била тактика коју су Роберт Царр и Георге Виллиерс с великим успехом користили након што је Јамес постао енглески краљ.

Оженио се Аном од Данске 1589. Она се показала као плитка и неозбиљна особа и Јамес је нашао предах од ње окружујући се младићима.

Џејмс је био праунук Маргарет, сестре Хенрија ВИИИ. 5. априла 1603. Јамес је кренуо на југ. У пратњи мноштва саветника и слугу, Џејмс је прешао границу са Енглеском. Када је стигао у Јорк, писао је енглеском тајном већу тражећи новац. Упркос томе што је био краљ Шкотске, Јамес није био богат човек по енглеским стандардима. Потреба за новцем требала је бити доминантни фактор у његовој владавини као Јаков И од Енглеске.

Јамес је тријумфално ушао у Лондон. Велики број племства отпутовао је у Лондон да присуствује догађају, а Јамес је касније написао:

„Људи свих врста су јахали и трчали, не, радије су ми летјели у сусрет, очи су им пламтеле само искре искрености, уста и језици нису изговарали ништа осим звукова радости, њихових руку, ногу и свих осталих чланова у својим покретима откривајући страствену чежњу и озбиљност да упознају и загрле свог новог суверена. "

Енглеско тајно веће желело је да позитивно започне са својим новим краљем. Последњих неколико година Елизабетине владавине доживело је пад њене популарности како се повећавала њена непредвидљивост. Тајни саветници су свог новог краља видели као нови почетак. Када су се обе стране први пут среле, одборници су били импресионирани краљевим оштрим мозгом и његовом пословном способношћу. Били су подједнако импресионирани његовом способношћу да донесе брзу одлуку - била она исправна или погрешна - након дугогодишњег Елизабетиног одуговлачења, укључујући иронично да ли мајку Јакова, Марију, краљицу Шкотске, треба погубити или не. Тајно веће такође је узело у обзир његову неформалност и смисао за хумор, што су неки приметили, понекад, граничили с опсценим.

Јамес је постао краљ Енглеске са 37 година. На енглеском двору његово појављивање било је извор коментара, мада не и критика. Био је висок и широких рамена. Ипак је имао танке вретенасте ноге. Формалност банкета коју је одржала Елизабета донекле је нарушена у доба Јакова због његових прехрамбених навика које су се неким енглеским дворјанима граничиле са комичним.

„(Његов језик) је био превелик за његова уста, што га је икада терало да говори пуна уста, и натерало га да пије врло непријатно, као да једе његово пиће, које му је излазило у чашу са сваке стране уста.

Међутим, након озбиљности дворског живота у последњим годинама Елизабетине владавине, постојао је осећај да је Џејмс дашак свежег ваздуха. За вечером је могао бити вулгаран или водити шале које су прикладно забављале оне тамо. Он је на овим вечерама ушао у филозофски дијалог са црквеним личностима - мада је обично завршавао своја размишљања неким коментаром који је граничио са богохулством. Међутим, по општој сагласности, Јамес на овим скуповима никада није био пијан. То је био само његов начин. Када је састанак високих црквених личности сазван у Хамптон Цоурт -у 1604. године, један реформатор по имену Реинолдс изразио је свој приговор на речи „са мојим телом обожавам те“ који су на венчању. Јамес је одговорио: "Многи људи говоре о Робин Хооду који никада није пуцао у лук." На седници са презбитеријанским свештеницима, Џејмс им је повикао: „Не дам се за ваше проповедање“.

Дворани у Лондону сигурно нису били навикли на његов начин понашања. Нису били ни страни достојанственици. Француски амбасадор у Лондону приметио је: „Тамо где он (Џејмс) жели да преузме језик краља, његов тон је тиранин, а када снисходи вулгаран је.

Јаковљева јавна личност прикрила је продорни ум и био је веома свестан достојанства краљевања и осећаја дужности. Каснијих година требало је да призна да су га неке његове јавне изјаве учиниле будалом - попут његовог говора са престола до парламента 1621. - мада му то никада није била намера.

Јаков је био ватрени верник Божанског права краљева. Имао је високо мишљење о својим академским способностима. Такође је високо ценио своју способност да буде краљ. У Шкотској се суочио са друштвом безакоња у којем су многи господари једноставно владали како су хтели у свом подручју. До свог одласка у Лондон 1603. године, Јамес је учинио много да укроти шкотско племство и то је увелико ојачало његово властито уверење у његову способност да буде краљ. Себе је описао као „старог искусног краља, коме нису потребне лекције“.

Док је био у Шкотској, Џејмс је много читао о државној уметности. Он је такође 1603. године написао књигу под називом „Истински закон слободних монархија“. Теорије у овој књизи нису биле оригиналне, али су крајње јасно изнијеле његово увјерење да краљеви имају апсолутни правни суверенитет у својој држави, да краљ има апсолутну слободу од извршних радњи и да је краљева искључива одговорност према Богу.

Искуства која је Јамес имао као краљ Шкотске имала су снажан ефекат у Лондону. Јамес је презирао шкотско племство. Годинама је покушавао да умањи његов ауторитет и, што је важно, никада није озбиљно схватио Јамеса. Као резултат тога, када је Јамес стигао у Лондон, желео је да учврсти свој однос са енглеским високим племством - како би били захвални новом краљу на њиховом положају у енглеском друштву и радили за њега. Мушкарци попут Роберта Цецила и Тхомаса Сацквиллеа доведени су на Јаковљев двор, док су Ховардови установили да је њихов бивши статус у друштву добио велики подстицај уз краљеву подршку. Међутим, извођењем сличних људи као што су Цецил и Сацквилле из Цоммонс -а, Јамес је изгубио два оштроумна политичка менаџера који су знали како да раде у Цоммонс -у.

Ова грешка се први пут показала када је Јамес имао прву седницу у Парламенту 1604. Овде се на крају расправљао са заједницом око релативно мале теме избора у Буцкингхамсхиреу. У ономе што је требало да буде познат приступ, Џејмс је усвојио врло слаб аргумент у вези са овим случајем, али је одлучио да се тога држи уместо да делује слабашно. Барем се показао као одлучујући у томе што се, кад је усвојио свој аргумент, држао до њега. Али такав приступ је једноставно значио да ће у одређеној фази морати да попусти - и тако се догодило са овим првим „сукобом“ са парламентом. Шпекулације су о томе да ли би постојање Цецил -а и Сацквилле -а унутар Цоммонс -а да управљају његовом подршком довело до другачијег исхода.

То што владавина Јакова није пала у нејединство након овог почетног сукоба са Парламентом, заслужни су за Роберта Цецила који је Јамесовој влади донео велики степен административне вештине. Створио грофа од Салисбурија 1605. године, Цецил је можда имао своје непријатеље, али човек који је добио надимак „лисица“ био је лукав оператер. Рицхард Банцрофт био је још један од људи на које се Јамес ослањао како би изгладио религијска питања. У време када су се људи питали да ли је Џејмс превише мекан према католицима и да ли је религија и даље спорно питање, Банцрофт је био вешт у решавању проблема. 1604. године, када су се верски великодостојници састали на конференцији у Хамптон Цоурту, једино што је из тога произашло је одлука о поновном преводу Библије - која је постала овлашћена верзија 1611. Обично се Јамес морао укључити. Човек који је себе сматрао академиком, описао је Женевску Библију као „врло пристрасну, неистиниту, побуњеничку и уживајући у превише опасних и издајничких уображености“.

Завјера барута из 1605. наизглед је ријешила католичко питање. Јамес је имао одгој који је био препун опасности. 1582. године, као краља Шкотске, киднаповали су га шкотски племићи и побегао је тек следеће године. Један велики страх у његовом животу била је насилна смрт. Заплет барута играо је право у овај страх. Јамес је био тај који је потписао наредбу да заробљени завјереници прво издрже мање тортуре, а затим да мучитељи пређу на екстремније како би извукли признање. Јавно погубљење завереника који су ухваћени строго је подсетило шта ће се догодити са било ким другим довољно глупим да се умеша у издају. Међутим, у Енглеској није било великог лова на католике-вероватно зато што је одмазда против завереника била толико насилна-и јавна-да их је одвела још даље у подземље. Такође водећи језуит у Енглеској у то време, Хенри Гарнет, критиковао је Шпанију због потписивања мировног уговора са Енглеском 1604. Много је боље одговарало католичкој Шпанији да одржава мир са Енглеском него да настави да подржава Гарнет у Енглеској.

Џејмсов покушај живота - и Парламента уопште - помогао је у изградњи позитивнијег односа између њих двојице. Јамес је јавно изјавио да би, да је експлозија успела, умро са „најчаснијим и најбољим друштвом и на том најчаснијем и најприкладнијем месту за краља“. Парламентарна седница 1606. изгласала је Јамеса три субвенције за директно опорезивање. Али овај наизглед врло позитиван однос уљуљкао је Јамеса у лажни осећај сигурности.

Са овим новим односом са Парламентом и њиховом наизглед жељом да одобри субвенције, Јамес је постајао све екстравагантнији. Сјај Вхитехалла, у поређењу са краљевском палатом у Холирооду, убедио је Јамеса да је богат или да има приступ новцу из великодушног парламента. Постао је раскошан потрошитељ - његово крунисање коштало је 20.591 фунти. Ово је пресликала његова супруга Ана из Данске. Развила је љубав према финој одећи и скупим драгуљима. Јамес је такође веровао да би његово троје деце - два дечака и девојчица - такође требало да живе на начин који доликује принчевима и принцези. Џејмс је такође делио раскошне поклоне. Један дворјанин који је радио за време Елизабете И, сер Дудлеи Царлетон, тврдио је да је Јамес дао више у једној години него што је Елизабетх учинила током целе њене 45-годишње владавине. Опћенито се сматра да је Јамес имао великих потешкоћа с разумијевањем најосновније фискалне одговорности. Он би радо дао 100 фунти без икаквог размишљања да није у његовом власништву, али би чврсто држао само 1 фунту ако је она заправо у његовој руци. Да би надокнадио било какав захтев новца, Џејмс је, попут Елизабете, распродао Крунске земље. То је постао такав проблем да је Цецил 1604. и 1609. године убедио Јамеса да преда вреднију имовину Круне којом ће управљати Тајно веће.

Да би прикупио новац, Јамес је продао владине канцеларије и положаје. То је била уобичајена пракса у прошлим монархијама - али Џејмс је дошао до крајности у потрази за новцем. Продавајући службене титуле, није узимао у обзир способност и вредност човека који је купио канцеларију - само његов приход и способност плаћања. Стога је у очима мушкараца који су добили службу као награду за свој рад за своју земљу, Јамес озбиљно обезвређивао њихов рад и достигнућа. This was to cause resentment – but it also brought into government men with money but possibly not the ability to fulfil to the full the work that the purchased office required.

What caused the most resentment was when Scottish favourites gained a title. The most notorious was when Robert Carr of Ferniehurst was knighted in 1607 and then made Viscount Rochester in 1611. Carr was a coarse man who brought discredit on the English court. James’ public display of affection for Carr and others did not go down well at court. “The king’s kissing them after so lascivious a mode in public, and upon the theatre, as it were, of the world, prompted many to imagine some things done in the retiring house that exceed my expressions no less than they do my experience.” (Sir Anthony Weldon) While such behaviour caused concern at court, it does seem that the English public (even if they knew about such behaviour) was less concerned.

One time consuming passion of James was hunting. James had become keen on hunting in his youth but now as King of England, it became almost an obsession. The bulk of his year was oriented around hunting. If James had a good day’s hunt, his mood in the evening was buoyant. If the day had not gone well, he would retire to his room. This made communication with his ministers very difficult as only the most favoured had access to James when he had finished a hunt.

James had a strange relationship with the English. As he proceeded south after the death of Elizabeth, he was greeted with fervour. After the Gunpowder Plot, the vast bulk of the English people were sympathetic to him. Yet after this, he held them at an arm’s length – and further if he had the chance. James failed to understand that the people of England wanted to see their king. This was probably a throwback to his days in Scotland when many in the public domain could be seen as an enemy. On one occasion when told by a courtier that the public wanted to see him, James replied “God’s wounds! I will pull down my breeches and they shall see my arse!”

From the earliest years of his accession, James made mistakes. He tried to personalise politics by promoting to positions of authority his favourites he believed that he, as an academic, had a correct answer to all problems his behaviour, amusing at first and tolerated, eventually brought the royal court into disrepute his closest friends were also greatly suspect for a conservative court and his dilution of positions of rank also caused friction.

Cecil did all he could to make the Crown solvent. He particularly targeted Crown lands where he increased the rent raised by these ands by two or three times. This hit the middle nobility more than others at a time when inflation was damaging their financial standing in the community. They blamed Cecil for their plight and in 1610 Parliament was dissolved with MP’s and Cecil at loggerheads. Cecil’s solution to the king’s financial situation was the Great Contract of 1610. This would have surrendered the feudal rights of James in return for a guaranteed annual income. It did not come into being in Cecil’s lifetime – in fact, probably the only constructive solution to the king’s financial situation only came into being in 1661 such was the distance that had developed between the ministers of James and the men in the Commons. The historian Dr J P Kenyon claims that the Crown lost control of Parliament in 1610 and never regained control of it. In November 1610, James summoned some MP’s to “ask of them some questions.” The MP’s used the opportunity to freely criticise his Scottish favourites. Greatly angered by this, James prorogued Parliament – despite the protests of the loyal Cecil. In January 1611, James did the same. It was not an approach that was likely to endear him to Members of Parliament.

Then between 1611 and 1612, James faced three major problems. Richard Bancroft, the man who James had used to sort out religious issues, died. Robert Cecil, Earl of Salisbury, died in May 1612. Cecil had been a loyal servant to the Crown and had a vast amount of experience that simply could not be replaced. Cecil had not trained a successor. In November 1612, Henry, Prince of Wales, suddenly died. Henry was well respected by many. He was sober, bluff, and manly and had a physical presence that his father did not. Many were willing to tolerate James knowing that the Crown would be passed on to Henry. With his death, the Crown would pass on to Charles. He was an unknown quantity as Henry had done a great deal to outshine his younger brother in London.

The death of Cecil gave James the chance to show that he was a decisive and strong king and that he did not need anyone else to support him. Unfortunately, this was not the case. James, so it was said, had many decent ideas – but was simply too lazy to carry them out. He also did all he could to stop the rise of another Cecil-type figure as such a person would have, in the mind of James, diluted the authority of the king. Probably the most able man at court was Francis Bacon. But Cecil had done all in his power to slow down the rise of Bacon as he viewed him as a rival for power. With his opinion suitably slanted away from Bacon (though he became Attorney-General in 1613), James vested power in the Howard’s.

The Howard’s were a family used to being close to royalty. The family head was Henry, the Earl of Northampton. He was the brother of Thomas, Duke of Norfolk, who was executed for treason in 1572 as a result of a conspiracy with Mary, Queen of Scots. One of Henry’s closest supporters was Thomas, Earl of Suffolk – the son of Thomas, Duke of Norfolk. A grandson, Thomas, Earl of Arundel, was also a keen supporter of Henry.

The influence of the Howard’s was strengthened when Frances, daughter of Thomas, Earl of Suffolk, married Robert Carr – the favourite of James. Frances was married to the Earl of Essex. James took a great interest in the annulment proceedings (the marriage ended because of the impotency of the Earl of Essex) and all but presided over the marriage arrangements. The wedding was in September 1613 and all accounts of it describe its magnificence. In November 1613, Carr became the Earl of Somerset. The marriage clearly gave the Howard’s the ear of the king’s favourite.

The Howard’s were a Catholic family – or at the least sympathetic to Catholicism. They urged James to get Charles to marry the daughter of Philip III, king of Spain, with the ultimate aim being the reconciling of the English church to Rome. The idea of a marriage between his son to the daughter of Philip of Spain intrigued James. A union between Spain and England had advantages. James also saw it as a way of boosting his standing in Europe. In his mind, he had come from a minor Scottish royal family. To marry his daughter into one of the premier families of Europe would greatly lift his status in Europe. Some also believe that James had a vision of spear-heading a movement that would unite Protestants and Catholics and take the chaos out of Europe. The death of Henry IV of France in 1610, had taken from Europe the only major royal figure. James hoped to fill this void. Ironically, at the time, the competition for this role was hardly major – Rudolf II in Germany was not an awe-inspiring character Philip III of Spain lacked any half-decent reputation and Louis XIII of France was too young to have gathered any form of good reputation.

However, James was not a successful statesman. His upbringing had led to him developing a hatred of war and any foreign policy that might result in war was quickly discarded. “He naturally loved not the sight of a soldier, nor any violent man.” Though James wanted to avoid any foreign policy that might lead to conflict, he did not allow anyone else to formulate policy. He sort the advice of many but failed to act on any of this advice. This infuriated all and sundry and resulted in a muddled foreign policy. Many suspected that a potential marriage between the future king of England and the king of Spain’s daughter was the start of a move to restore Catholicism to England. In fact, they failed to recognise that James was a Protestant and had made his Protestant credentials clear.

The rumours that circulated in Parliament were nebulous in the extreme. However, in 1614, the rumour of a royal marriage to Spain combined with a rumour that Catholics had interfered with elections held in that year and had, therefore, undermined Parliament. What had happened is that some local elections held in 1614 had been influenced by the Howard’s. This was certainly not unusual in that era (and beyond) but it had been interpreted by others that Catholics had been at work to undermine the system! The so-called ‘Addled Parliament’ of 1614 lasted for two months and was dissolved when no-one could satisfy anyone else that it had been fairly elected. James said “I am surprised that my ancestors should have permitted such an institution to come into existence.” The death of Henry, Earl of Northampton, in 1614 helped to pacify the situation as the Howard’s could not take advantage of the situation whereby the king was without his parliament.

Robert Carr, Earl of Somerset, had been the favourite of James since his accession in 1603. In 1614, James found a new favourite – George Villiers.

James first met Villiers at Apethorpe in 1614. James was forty-seven. “He was of middle stature, more corpulent through his clothes than his body, yet fat enough, his clothes ever being made large and easy, the doublets quilted for stiletto proof, his breeches in pleats and full stuffed……his eye was large, ever rolling after any stranger that came into his presence, in so much as many for shame have left the room, as being out of countenance….his legs were very weak….and that weakness made him ever leaning on other men’s shoulders his walk was ever circular, his fingers ever in that walk fiddling about his codpiece.”

Villiers was twenty-two when he first met James. He was tall, handsome, muscular and very ambitious. He was from a minor noble family from Leicestershire and had spent time in France learning how to dance, duel and ride. With the decline in the influence of Somerset (after the murder of Sir Thomas Overbury), the rise of Villiers was fast. In 1616, Villiers was appointed Master of the Horse, made a Knight of the Garter and created Viscount Villiers. In 1617, he became Earl of Buckingham and in 1619, James made him a Marquess. The speed of the fall of Robert Carr, Earl of Somerset, was matched by the speedy rise of George Villiers. James referred to him as “my sweetheart”, “My sweet child and wife” and “my only sweet and dear child”. In response to this Buckingham flattered the king at every opportunity.

Buckingham’s rise to authority could only be at the expense of the Howard’s. In 1618, James acquired a new finance minister, Sir Lionel Cranfield. He had risen up from poverty to become a wealthy merchant financier. Cranfield was ostentatious with his wealth, vulgar at court – but he had an excellent financial mind. From 1618 to 1621, Cranfield did something that even Robert Cecil had failed to do – reduce the royal domestic expenditure. With Buckingham, Cranfield formed a formidable duo. It was Cranfield who investigated Suffolk which led to his conviction for corruption. In 1619, Cranfield also investigated Lord Nottingham, head of the Admiralty, who was dismissed for incompetence. Buckingham was appointed Lord High Admiral while Cranfield became Master of the Wardrobe, Master of the Court of Wards and a Commissioners of the Treasury.

Foreign policy under James rested almost entirely on one simple formula – could it be afforded? Hence when the Thirty Years War started in 1618, England did nothing despite the religious issue being a prominent one in Bohemia. In fact from 1618 to his death in 1625, the English input into the Thirty Years War was minimal. There are probably several other reasons for this other than an inability to finance such a venture. Bohemia and the issues surrounding the Habsburgs seemed a long way off and unlikely to affect England. Also James received little advice from Buckingham on what to do, so he set about formulating foreign policy himself. As James was loathed to involve himself in hard work, this meant that any development of foreign policy was bound to flounder.

In his last few years James contented himself by playing with Buckingham’s children. He was now feeble in body – though not necessarily in mind. Realising the power that impeachment gave to the Commons, he warned his son and Buckingham that it would be a rod with which both could be beaten – Buckingham might have to face up to impeachment while Charles could see those who supported him impeached. In 1624, James even had arguments with Buckingham over war with Spain – but ‘Steenie’ always got his way.

James died on March 27 th , 1625, at his favourite hunting lodge – Theobalds in Essex. His funeral was described as magnificent, confused and disorderly.


Political and cultural influences on the economy

The centralized state of the early modern age exerted a decisive influence on the development of financial institutions and in other economic sectors as well. To maintain its power both within its borders and within the international system, the state supported a large royal or princely court, a bureaucracy, and an army. It was the major purchaser of weapons and war matériel. Its authority affected class balances. Over the century’s course, the prince expanded his authority to make appointments and grant pensions. His control of resources softened the divisions among classes and facilitated social mobility. Several great merchants and bankers, the Fuggers among them, eventually were ennobled. Yet, in spending huge sums on war, the early modern state may also have injured the economy. The floating debt of the French crown came close to 10 million ecus (the ecu was worth slightly less than a gold florin), that of the Spanish, 20 million. These sums probably equaled the worth of the circulating coin in the two kingdoms. Only in England did the public debt remain at relatively modest proportions, about 200,000 gold ducats. Governments, with the exception of the English, were absorbing a huge part of the national wealth. The Spanish bankruptcies were also sure proof that Spain had insufficient resources to realize its ambitious imperial goals.

The effort to control the economy in the interest of enhancing state power is the essence of the political philosophy known as mercantilism. Many of the policies of 16th-century states affecting trade, manufactures, or money can be regarded as mercantilistic, but as yet they did not represent a coherent economic theory. The true age of mercantilism postdates 1650.

Cultural changes also worked to legitimate, even to inspire, the early modern spirit of enterprise. In a famous thesis, the German sociologist Max Weber and, later, the English historian Richard Henry Tawney posited a direct link between the Protestant ethic, specifically in its Calvinist form, and the capitalist motivation. Medieval ethics had supposedly condemned the profit motive, and teachings about usury and the just price had shackled the growth of capitalist practices. Calvinism made the successful merchant God’s elect. Today, this thesis appears too simple. Many movements contributed to a reassessment of the mercantile or business life, and the rival religious confessions influenced one another. Calvinism did not really view commercial success as a sign of God’s favour until the 17th century, but 16th-century Roman Catholic scholastics (as the humanists before them) had come to regard the operations of the marketplace as natural it was good for the merchant to participate in them. Martin Luther, in emphasizing that every Christian had received a calling (Berufung) from God, gave new dignity to all secular employments. Roman Catholics developed their own theory of the “vocation” to both secular and religious callings in what was a close imitation of the Lutheran Berufung.


Absolutism

Among European states of the High Renaissance, the republic of Venice provided the only important exception to princely rule. Following the court of Burgundy, where chivalric ideals vied with the self-indulgence of feast, joust, and hunt, Charles V, Francis I, and Henry VIII acted out the rites of kingship in sumptuous courts. Enormous Poland, particularly during the reign of Sigismund I (1506–48), and the miniature realms of Germany and Italy experienced the same type of regime and subscribed to the same enduring values that were to determine the principles of absolute monarchy. Appeal to God justified the valuable rights that the kings of France and Spain enjoyed over their churches and added sanction to hereditary right and constitutional authority. Henry VIII moved further when he broke with Rome and took to himself complete sovereignty.

Rebellion was always a threat. The skill of Elizabeth I (1558–1603) helped prevent England being torn apart by Roman Catholic and Puritan factions. Philip II (1555–98) failed to repress the continuing rebellion of what became a new state formed out of the northern Burgundian provinces. Neither Charles IX (1560–74) nor Henry III (1574–89) could stop the civil wars in which the Huguenots created an unassailable state within France. The failure of Maximilian I (1493–1519) to implement reforms had left the empire in poor shape to withstand the religious and political challenges of the Reformation. Such power as Charles V (1519–56) enjoyed in Germany was never enough to do more than contain schism within the bounds confirmed by the Treaty of Augsburg in 1555. Most of Hungary had been lost after the Turkish victory at Mohács in 1526. Imperial authority waned further under Maximilian II (1564–76) and Rudolf II (1576–1612). The terms of Augsburg were flouted as further church lands were secularized and Calvinism gained adherents, some in restless Bohemia. In these ways the stage was set for the subsequent wars and political developments.

With the tendency, characteristic of the Renaissance period, for sovereigns to enlarge their authority and assume new rights in justice and finance, went larger revenues, credit, and patronage. Princes fought with as little regard for economic consequences as their medieval precursors had shown. Ominously, the Italian wars had become part of a larger conflict, centring on the dynastic ambitions of the houses of Habsburg and Valois similarly, the Reformation led to the formation of alliances whose objectives were not religious. The scale and expertise of diplomacy grew with the pretensions of sovereignty. The professional diplomat and permanent embassy, the regular soldier and standing army, served princes still generally free to act in their traditional spheres. But beyond them, in finance and government, what would be the balance of powers? From the answer to this question will come definition of the absolutism that is commonly seen as characteristic of the age.

The authority of a sovereign was exercised in a society of orders and corporations, each having duties and privileges. St. Paul’s image of the Christian body was not difficult for a 17th-century European to understand the organic society was a commonplace of political debate. The orders, as represented in estates or diets, were, first, the clergy second, the nobility (represented with the lords spiritual in the English House of Lords) and, third, commoners. There were variations: upper and lower nobles were sometimes divided certain towns represented the Third Estate, as in the Castilian Cortes in Sweden, uniquely, there was an estate of peasants, whose successful effort to maintain their privilege was one component of Queen Christina’s crisis of 1650. When, as in the 16th century, such institutions flourished, estates were held to represent not the whole population as individuals but the important elements—the “political nation.” Even then the nobility tended to dominate. Their claim to represent all who dwelled on their estates was sounder in law and popular understanding than may appear to those accustomed to the idea of individual political rights.

In the empire, the estates were influential because they controlled the purse. Wherever monarchy was weak in relation to local elites, the diet tended to be used to further their interests. The Cortes of Aragon maintained into the 17th century the virtual immunity from taxation that was a significant factor in Spanish weakness. The strength of the representative institution was proportionate to that of the crown, which depended largely on the conditions of accession. The elective principle might be preserved in form, as in the English coronation service, but generally it had withered as the principle of heredity had been established. Where a succession was disputed, as between branches of the house of Vasa in Sweden after 1595, the need to gain the support of the privileged classes usually led to concessions being made to the body that they controlled. In Poland, where monarchy was elective, the Sejm exercised such power that successive kings, bound by conditions imposed at accession, found it hard to muster forces to defend their frontiers. The constitution remained unshakable even during the reign of John Sobieski (1674–96), hero of the relief of Vienna, who failed to secure the succession of his son. Under the Saxon kings Augustus II (1697–1733) and Augustus III (1734–63), foreign interference led to civil wars, but repeated and factious exercise of the veto rendered abortive all attempts to reform. It required the threat—and in 1772, the reality—of partition to give Stanisław II August Poniatowski (1764–95) sufficient support to effect reforms, but this came too late to save Poland.

At the other extreme were the Russian zemsky sobor, which fulfilled a last service to the tsars in expressing the landowners’ demand for stricter laws after the disorders of 1648, and the Estates-General of France, where the size of the country meant that rulers preferred to deal with the smaller assemblies of provinces ( pays d’états) lately incorporated into the realm, such as Languedoc and Brittany. They met regularly and had a permanent staff for raising taxes on property. With respect to the other provinces (pays d’élection), the crown had enjoyed the crucial advantage of an annual tax since 1439, when Charles VII successfully asserted the right to levy the personal taille without consent. When Richelieu tried to abolish one of the pays d’état, the Dauphiné, he met with resistance sufficient to deter him and successive ministers from tampering with this form of fiscal privilege. It survived until the Revolution: to ministers it was a deformity, to critics of the régime it provided at least one guarantee against arbitrary rule. Тхе zemsky sobor had always been the creature of the ruler, characteristic of a society that knew nothing of fundamental laws or corporate rights. When it disappeared, the tsarist government was truly the despotism that the French feared but did not, except in particular cases, experience. When, in 1789, the Estates-General met for the first time since 1614, it abolished the privileged estates and corporations in the name of the freedom that they had claimed to protect. The age of natural human rights had dawned.

The experience of England, where Parliament played a vital part in the Reformation proceedings of Henry VIII’s reign and thus gained in authority, shows that power could be shared between princes and representative bodies. On the Continent it was generally a different story. The Estates-General had been discredited because it had come to be seen as the instrument of faction. Religious differences had stimulated debate about the nature of authority, but extreme interpretations of the right of resistance, such as those that provoked the assassinations of William I the Silent, stadtholder of the Netherlands, in 1584 and Henry III of France in 1589, not only exposed the doctrine of tyrannicide but also pointed to the need for a regime strong enough to impose a religious solution. One such was the Edict of Nantes of 1598, which conceded to the Huguenots not only freedom of worship but also their own schools, law courts, and fortified towns. From the start the Edict constituted a challenge to monarchy and a test of its ability to govern. Richelieu’s capture of La Rochelle, the most powerful Huguenot fortress and epicentre of disturbance, after a 14-month siege (1627–28) was therefore a landmark in the making of absolute monarchy, crucial for France and, because of its increasing power, for Europe as a whole.


Learn about the history—and future—of the Japanese monarchy

Emperor Akihito will be the first ruler to abdicate the Chrysanthemum Throne, and the future of the ceremonial position remains murky.

For over 2,600 years, the same family has reigned over Japan. As the world’s oldest continuous hereditary dynasty—sometimes revered for its link to Shinto gods—the Japanese monarchy has been in existence since around 660 B.C., and physical evidence of its reign dates to roughly 300 A.D. Today the Imperial House of Japan has a symbolic role but no executive or military power within the Japanese state. Even so, the monarchy has traditional significance, though it exercises no state political power.

The Japanese monarchy began with Emperor Jimmu, who supposedly began his empire in 660 B.C. after warring with local chieftains. However, Jimmu is largely seen as a symbolic and legendary figure. Scholars speculate that Jimmu, a descendant of the sun goddess, represents how Yayoi culture, Japan’s first rice farmers, spread in the Yamato region. Jimmu’s accession day, February 11, is celebrated as a holiday called National Foundation Day.

Jimmu’s descendants reigned over a growing kingdom. Over the centuries, the Emperor of Japan’s powers varied. Beginning in the 6th century A.D., the emperor was believed to be in contact with gods, though that did not translate to political power. At different points in Japanese history, the emperor was seen as a manifestation of gods, but was not worshiped as a god per se.

As the elite samurai class grew in Japan from the 10th century A.D., the influence of its monarchy waned in part because of hereditary emperors’ inability to rule their people from Kyoto, the traditional seat of the monarchy. The shogunate, Japan’s system of hereditary military government, effectively ruled on the empire’s behalf until the 19th century.

During the Meiji Restoration in 1868, that changed. Emperor Meiji moved the monarchy to Tokyo, the shogunate ended, and emperors ruled under a more centralized state. Japan’s emperor had gone from a largely symbolic role to one with direct imperial power.

After World War II, the United States forced Emperor Hirohito, in whose name Japan had fought the Allies, to renounce any connection to divinity. Hirohito also helped lend legitimacy to Japan’s new 1947 constitution, which abolished the Japanese aristocracy, turned its back on the concept of imperial expansion, and enshrined the emperor in Japanese law as a symbolic figure.

The Imperial Family of Japan now has only 18 members and is threatened by a succession law that prohibits female members from inheriting the throne. Though Japanese emperors traditionally rule until their death, Emperor Akihito, Hirohito’s son, will abdicate on April 30, 2019 due to his concerns about his health and age. The ascension of Crown Prince Naruhito to the throne will leave only three heirs.

A number of the imperial family’s female members have left the monarchy by marrying commoners. Though there have been empresses of Japan, the male-only succession rule still stands—and though the Japanese government has been tasked with coming up with solutions for what is seen as a growing crisis, it is unclear if it will be willing to buck tradition.


Contemporary English translations

Though a variety of other English Bible translations were produced in the 18th and 19th centuries, they were minimally used, and the Blaney Revision of the King James Version remained essentially тхе English translation from 1769 until the twentieth century. At that time, another era of English translation dawned, and many new versions came into popular use in both personal studies and in cooperate worship. Among the most widely accepted was the New International Version (NIV), first published in 1978, the New American Standard Bible (NASB), first published in 1971. Like the KJV before them, these translations have both undergone revisions since their first publication, and will likely see more in the future. The New King James Version (NKJV) of 1982 has also proven a significant contribution to the contemporary development of English Translations and, in more recent years, the English Standard Version (ESV), Christian Standard Bible (CSB), New English Translation (NET), and many others have also attained notable usage.

There are multiple reasons for the proliferation of new translations, but the primary three are:

  1. English has changed since the time of Tyndale. It has changed since 1611. We speak quite differently than Benjamin Blaney did in 1769. Many words have fallen out of use. Punctuation is used differently. Numerous words and phrases mean entirely different things today than they did then. Grammar and syntax have changed. What was once a clear translation into common English is now much more difficult to understand. Even many people who размисли they understand the KJV actually walk away with a completely different meaning of some passages than what the translators intended. Ово је само природно. It is inevitable for languages to change and for new translations to be required. Wycliffe replaced the West Saxon gospels because of changes in English, and Tyndale replaced Wycliffe for the same reason. The dawning of new translations periodically as languages change is the normal and healthy historical pattern.
  2. In the 16th century when Tyndale first translated the New Testament into modern English, the western world was only beginning to rediscover biblical Greek. Learning Hebrew had been controversial for much of the middle ages due to hostility toward the Jews. Over the centuries since then, we have learned much about these languages we did not know back then. This opens the door to the possibility of even more accurate translations of the Greek and Hebrew texts.
  3. Since the time of Erasmus and his revisers, scholars have had the chance to compare далеко more manuscripts. We have also discovered manuscripts and fragments of the New Testament much earlier than anything Tyndale or the KJV translators could have imagined. There have been similar discoveries in Old Testament texts, such as the Dead Sea Scrolls which are literally a thousand years earlier than any Hebrew text we possessed before. All of this new data led to the demand for fresh translations that would take all of these manuscripts into consideration.

Miles Coverdale, the associate of William Tyndale who translated both the Coverdale and Great Bibles and was also involved in the committee for the Geneva Bible, once noted:

“Sure I am that there cometh more knowledge and understanding of the Scriptures by their sundry translations than by all the glosses of our sophistical doctors. For that one interpreteth something obscurely in one place, the same translateth another, or else he himself, more manifestly by a plain vocable of the same meaning in another place. Be not thou offended, therefore, good readers, though one call a scribe that another calleth a lawyer.” 75 Mark Ward, Authorized: The Use and Misuse of the King James Bible (Lexington Press, 2018) Kindle Locations 1940-1943

Coverdale argued that, far from obscuring or confusing the text, multiple translations help the reader better understand the text through careful comparison. They serve, in a sense, as commentaries on one another to help explain the meaning of passages that may be difficult in one. It seems that Coverdale’s viewpoint has prevailed in our era. Most contemporary English-speaking Christians are not dogmatically committed to only one particular translation but often read from several. Indeed, modern translations have not even utterly supplanted the classic KJV, which is still widely purchased, read, and quoted. Instead, they have come alongside it and added to the study tools of the modern Christian to aid in understanding. And understanding has always been the point of translation since the very beginning of Christianity.


Погледајте видео: The Whisperer - bubica za prevođenje stranih jezika